Les Peuples Indigènes. Los Guna. Panamá

Félix De Lama cmf

Je vis et travaille avec le peuple Guna du Panama depuis 46 ans, 28 ans à Gunayala, leur territoire traditionnel, et 18 ans à Panama City avec les Gunas migrants.  Je ne peux pas cacher que cela a été et continue d’être une joie et un privilège. Il s’agit d’un processus permanent de purification, d’apprentissage et d’enrichissement. Dès la première insertion dans la vie des communautés, l’approche et la découverte de leur richesse culturelle, l’étonnante découverte de la force révélatrice et libératrice de leur religion traditionnelle, un processus de complicité s’est mis en place et d’appartenance à ce peuple, partageant ses joies, ses luttes, ses rêves. La phrase suivante a marqué et inspiré notre vie : « Le projet de vie du peuple Guna est une médiation privilégiée du Royaume de Dieu ».

Assumer tout cela signifiait aussi assumer les contradictions, les accusations, les soupçons et les critiques provenant de la société environnante ainsi que de secteurs importants de l’église elle-même.

Parmi de nombreux autres facteurs, la célébration du 500e anniversaire de l’invasion espagnole d’Abia Yala a permis que, depuis les années 1980, dans les différents pays, les peuples indigènes commencent à faire entendre leur voix, à revendiquer leurs droits et à revendiquer leur condition de sujets. Des organisations nationales, régionales et même continentales ont été créées. Ce processus a été si important et significatif que pour les appareils de sécurité des États, la question autochtone a été placée parmi les points les plus sensibles pour la sécurité nationale. Même dans le document préparatoire de la conférence épiscopale latino-américaine d’Aparecida, la soi-disant « urgence indigène » était considérée comme une menace.

Mais les organisations indigènes ont assumé un rôle de premier plan, en s’organisant mieux, en créant des réseaux, en concluant des alliances avec d’autres secteurs, en promouvant des forums, des rencontres, etc. et en ouvrant des espaces dans les institutions politiques internationales. Tout cela a conduit à l’adoption de la Convention 169 de l’OIT, de la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones et de nombreux autres instruments juridiques internationaux contre le racisme et la discrimination.  Jamais auparavant les droits des peuples indigènes n’ont été aussi clairement reconnus au niveau officiel et institutionnel.

Mais, contradictoirement, c’est à ce moment que la vie des peuples indigènes est plus menacée que jamais. Au fil des siècles, les peuples ont été déplacés vers les montagnes ou vers la côte. Il n’y a plus de refuge ni d’endroit pour se déplacer. Les entreprises minières, hydroélectriques et touristiques menacent les derniers territoires ancestraux des peuples. Sans parler de la négligence et, dans certains cas, même de l’hostilité des gouvernements à créer des politiques publiques qui donnent le rôle principal aux autorités et organisations indigènes dans la conception de stratégies socio-économiques, éducatives et culturelles pour leurs peuples. La criminalisation de leurs dirigeants et de leurs propositions est un fait.

Au niveau ecclésial, des progrès ont également été réalisés. La Conférence d’Aparecida a laissé de côté ce qui était affirmé dans son document préparatoire et a qualifié l’urgence indigène de « Kairos » (DA 91), et a affirmé la nécessité de la décolonisation des esprits et des connaissances (cf. 96). Dans le Laudato Si, on exhorte entre autres à l' »écologie culturelle » (143-146).  Et dans la chère Amazonie, la « conversion culturelle » est encouragée (chapitre III). Et il y a d’innombrables paroles et gestes du pape François qui invitent à reconnaître les peuples indigènes comme des sujets dans tous les domaines de la vie.

Mais, malheureusement, on a l’impression qu’ici aussi, cela reste en paroles et en résolutions. Dans les églises locales, ces messages ne sont pas tout à fait assimilés. En outre, on craint que peu de jeunes soient sensibles à ces questions et prêts à s’engager.

Les défis restent à relever. Bien que nous ayons maintenant un soutien dans les lois, les pactes, les documents, etc.

J’écris ceci dans une communauté de Gunayala, où j’ai été pris par la pandémie et où je suis confiné depuis 9 mois maintenant. Pauvre chose ! diront certains. La vérité est que c’est une joie et un bonheur de pouvoir profiter de la fraternité et de la solidarité communautaires (le trésor caché !), qui manquent de beaucoup de choses, mais qui valorisent et reconnaissent l’essentiel. Accompagnant la prise de conscience que lorsqu’il y a organisation et production propre, les crises peuvent être mieux affrontées. 

Felix De Lama cmf