Dialogue entre les religions ?

I. Les religions construisent-elles un monde en paix ou en guerre ?

Miguel Angel Velasco cmf

Membre de l’équipe cmf à l’ONU

Diplômé en théologie systématique

1. les religions peuvent-elles contribuer à la construction d’un monde en paix ?

Il n’est pas rare que beaucoup se demandent dans quelle mesure des institutions telles que les Nations unies sont utiles. Si nous regardons la situation de notre monde à travers l’histoire, nous constatons qu’il est pratiquement impossible de construire un monde où l’harmonie et la fraternité sont une réalité. Si les Nations Unies sont peu appréciées comme une réalité transformatrice de l’histoire actuelle, nous pouvons imaginer ce que l’on peut dire des organisations religieuses que nous sommes dans l’environnement des Nations Unies ou reconnues par l’ECOSOC.

En 2015, l’Assemblée générale des Nations unies a approuvé l’Agenda 2030 des objectifs de développement durable. L’expression la plus répétée lorsqu’on parle de cet agenda, en plus du développement durable, est « Ne laisser personne de côté ». Il n’est pas surprenant que les tenants du « réalisme crasse » des relations internationales jugent l’Agenda 2030 utopique. J’ai toujours été frappé par le fait que bon nombre des personnes qui m’ont fait part de leur scepticisme quant à la possibilité de réaliser l’Agenda 2030 étaient des croyants dans mon cercle d’amis. J’ai été frappé par le fait que ceux d’entre nous qui ont la foi, et plus précisément dans mon cas la foi chrétienne-catholique, pensent à un monde qui va bien au-delà des idéaux présentés par l’Agenda 2030. Pourquoi un scepticisme de cette ampleur s’est-il niché chez les croyants? Pourquoi les croyants, et plus précisément les chrétiens-catholiques, ne trouvent-ils pas dans des résolutions comme l’Agenda 2030 un signe concret que Dieu continue d’agir au cœur de l’humanité?

Je pense que, en tant que religions, nous sommes appelées à être révulsées face au pragmatisme qui conduit au désespoir des possibilités de l’humanité. Mais comme le dit Hans Küng, il n’y aura pas de paix dans le monde tant que les religions ne trouveront pas la paix entre elles. Je demanderais à Hans Küng, si je le pouvais, à quel type de paix il faisait référence : s’agit-il d’une paix comprise comme l’absence de guerre, ou d’une paix qui va beaucoup plus loin dans le cœur de chaque être humain et de chaque culture ? Connaissant les écrits de Küng, qui aimait la polémique clarificatrice, il prendrait sûrement cette dernière et répéterait la phrase avec une définition beaucoup plus concrète. Il n’y aura pas de Paix dans le monde tant qu’il n’y aura pas de Paix entre les religions, c’est-à-dire tant que nous, les religions ou les différentes expériences de foi, ne commencerons pas à construire un monde plus dédié à l’attention aux autres; tant que nous ne donnerons pas l’exemple de marcher ensemble en travaillant pour un monde meilleur.

Pour que les religions commencent réellement à construire la vraie PAIX, nous devons nous rapprocher, dialoguer et construire, ensemble, un horizon de fraternité. Notre base ne sera pas les simples forces des êtres humains, mais la décision définitive de Dieu en créant le monde. Sur la base de cette certitude, que Dieu a créé ce monde en recherchant l’harmonie et la fraternité, nous aurons trouvé la « perle de grand prix » dont parle l’Évangile, qui nous donnera la force de nous engager à travailler pour l’humanité. Alors, l’Agenda 2030 et bien plus encore seront possibles; peut-être pas avec l’urgence indiquée par le pragmatisme, mais avec la décision, la patience et la ténacité fondées sur Dieu. Oui, la présence d’organisations non gouvernementales confessionnelles aux Nations Unies est plus que nécessaire. 

Mais passons au sujet du dialogue interreligieux, aux difficultés que nous avons rencontrées dans le passé, aux réalisations du présent et à la voie de l’avenir. « Le dialogue est une voie pour amorcer les changements ».

2. Un changement dans la perception de l’autre

La première chose que nous pourrions nous demander, si nous voulons avancer sur le chemin du dialogue, c’est la raison pour laquelle il y a eu tant de distance entre les différentes religions : à la base, un rejet des autres religions ou une méconnaissance des autres ? L’histoire de l’humanité n’a pas permis, jusqu’à présent, une connaissance plus globale de toutes les religions. Il y a eu une rencontre partielle entre l’un et l’autre, mais il n’y a pas eu, comme en ce moment, la possibilité d’un approfondissement de ce qui nous unit ou nous distingue. 

Plus précisément, la rencontre-discontre dans le bassin méditerranéen des « religions du livre » peut trouver un moment stellaire dans leur relation positive à l’époque où le christianisme, l’islam et le judaïsme ont convergé dans la péninsule ibérique. Tolède, la ville des trois cultures, a été un lieu de rencontre aux 11e, 12e et 13e siècles ; en particulier, l’école des traducteurs de Tolède (12e siècle) a été un lieu de dialogue et un pont pour les connaissances musulmanes et de l’Antiquité classique vers le reste de l’Europe. Malgré cela, les tensions politiques de l’époque n’ont pas rendu possible un dialogue d’unité même entre ces trois religions. Le 20e siècle et, surtout, le 21e siècle ont donné la possibilité d’entamer un dialogue. « En bref, avant 1893, il n’y a que de rares occasions où des tentatives ont été faites pour partager la vérité religieuse de manière inclusive et tolérante ».

Indépendamment du fait que nous nous référons à des groupes confessionnels, nous devons savoir que nous nous référons à des groupes humains. Je veux dire par là que la dynamique de la psychologie sociale peut parfaitement s’appliquer aux groupes religieux, mais avec la différence spécifique qui les caractérise. Le dialogue n’est pas simplement l’échange d’idées sur un sujet donné ou la présentation des positions de chacun des participants ; ce n’est tout simplement pas du dialogue. Le dialogue, quel qu’il soit, exige une décision préalable qui implique de vouloir comprendre l’autre personne, en tenant pour acquis qu’il y a beaucoup de choses que je n’ai pas encore bien comprises sur les raisons pour lesquelles il fait ce qu’il fait, pense comme il pense et est comme il est. Pour entamer un véritable dialogue, il faut « vouloir se mettre à la place de l’autre » et essayer de voir le monde et les choses de son point de vue.

La construction de l’identité sociale et culturelle comporte une importante composante religieuse qui provoque un mélange entre le pseudo-religieux et la culture correspondante. Certaines cultures et d’autres sont connues par des stéréotypes simplifiés de celles-ci. Eh bien, les groupes religieux fonctionnent, en ce qui concerne leur relation sociale, de manière similaire, mais avec la profondeur de sentiment propre à la religion.

Cela dit, la première chose que nous devrons faire pour parvenir à un dialogue constructif est de penser que les stéréotypes culturels sur les autres religions peuvent ne pas être vrais. Partir de l’idée que l’on connaît parfaitement « l’autre », « l’autre groupe » ou « l’autre religion », c’est mal commencer. Nous devons être totalement ouverts pour apprendre comment les personnes d’autres religions pensent, ressentent et vivent leur expérience religieuse. La série de rencontres ou de rapprochements entre groupes religieux devrait être caractérisée par la recherche de : « Nouveau Knoledge », « Expérience émotionnelle positive » et « Projet de travail en commun ». Comme le dit Smock (2002) « Ainsi, l’identité religieuse dans le dialogue peut être une source de changement puissant en raison des convictions profondes qui lient les participants à leur religion particulière. Cependant, ces convictions profondes peuvent aussi être une source de résistance au changement ». Les convictions religieuses peuvent être un obstacle à la paix, mais s’il s’agit de véritables expériences religieuses plutôt que de convictions, les racines mêmes des différentes expériences de foi peuvent mobiliser des leviers de compréhension et de paix.

Comment transformer l’énergie positive au sein des croyants en expériences qui conduisent à des rencontres entre les personnes et les religions ? Smock (2002) en parle : Rituels, Écritures et textes sacrés. Il y a deux clés importantes dans ce que nous dit Smock : l’importance du symbolique et l’importance des récits. La transmission des valeurs des cultures, sur de nombreuses générations, s’est effectuée par le biais de récits qui vont bien au-delà de la réflexion théorique et de symboles qui expriment des attitudes et des convictions. La récupération du récit et du symbolique implique la récupération des racines des religions et, encore une fois, dans ces racines nous avons une grande coïncidence entre tous.

La distinction entre « Langue secondaire et universelle de la paix versus Langue primaire » sera particulièrement importante à garder à l’esprit si nous voulons atteindre des étapes avancées dans le dialogue interreligieux. Nous pouvons examiner ce qui nous différencie, ou ce sur quoi nous sommes d’accord. Le langage secondaire rassemble tous les thèmes dans lesquels les différentes religions coïncident et qui peuvent être viables pour faire face à des projets communs (Paix, écologie, Justice, liberté, etc.). Le langage primaire est le plus spécifique à chacune des religions ; pour donner un exemple qui apparaît chez les auteurs, on ne peut pas parler de la Trinité comme thème de rencontre, sachant que l’on génère un problème avec les religions purement monothéistes et les religions polythéistes.

Les réunions de dialogue doivent toujours comporter des moments importants de contenu symbolique et narratif. Si le symbole et les textes des livres sacrés sont convenablement choisis, nous pouvons faire une rencontre qui brise les faux stéréotypes et rapproche les cœurs, les réflexions et les actions communes. La règle d’or est l’un des piliers de la nouvelle maison pour tous construite par le dialogue religieux, mais il y a d’autres piliers.

Miguel Angel Velasco cmf

Membre de l’équipe cmf à l’ONU

Licencié en théologie systématique

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