Paix et réconciliation à la frontière sud

(Espagne, Europe)

José Antonio Benítez cmf

Malheureusement, la paix est continuellement confrontée à des forces contraires telles que la violence, l’intimidation, la peur ou la provocation, sous leurs diverses formes historiques. La paix est l’un des trésors les plus recherchés de l’humanité, mais aussi l’un des plus fragiles ; elle est la plus désirée et aussi la plus menacée ; c’est un idéal que l’on recherche, mais qui semble toujours plus lointain. Tout le monde souhaite la paix et le compromis, mais ceux-ci laissent place à l’hostilité partout.

D’autre part, nous sommes appelés à la réconciliation, même si on nous dit que cette mission est une bonne volonté qui donne des ailes à la xénophobie. Et, bien que nombreux soient ceux qui pensent ainsi, la paix doit être complétée et consolidée par la réconciliation, qui est l’âme de la paix. Et il est nécessaire de se rappeler qu’une réconciliation qui ne reconnaît pas, n’indemnise pas et n’aide pas les victimes sera viciée à la base.

Dans le même sens, la réconciliation est fondée sur la fidélité totale au principe éthique principal, qui est la personne humaine, au-dessus de tout autre principe et/ou motivation. Aucune idéologie, aucun projet politique, aucun dévouement à la patrie, aucune raison d’État ne peut passer avant la vie, l’intégrité physique, la conscience et la dignité morale de la personne humaine. Assassiner, tronquer, martyriser, arracher, blesser, corrompre une personne n’a aucune justification morale, quelles que soient les circonstances. Aucune prétention humaine à un pouvoir sur la vie et la mort d’autres êtres humains. Revendiquer ce pouvoir est tordu, impie et obscène. Pour un croyant, c’est supplanter Dieu, le seul Seigneur de la vie et de la mort.

Malheureusement, et ce n’est pas rare, à la frontière sud de l’Europe, la dignité humaine a été ternie, mais elle n’a pas été la seule, « la vérité » est l’une des nombreuses victimes de cette confrontation violente. Sur cette frontière, comme sur les autres frontières de ce monde, la barbarie s’exerce sans lumière et sans sténographes. La vérité des faits a été défigurée par des excuses absurdes et sectaires nées d’une idéologie inhumaine et détestable. Le déficit de vérité a parfois consisté dans le fait que certaines injustices n’ont pas existé parce qu’elles n’existent pas légalement et qu’elles n’existent pas légalement parce qu’on ne veut pas qu’elles existent. Selon les mots de Jon Sobrino, la vérité est essentielle pour répondre à la réalité, non seulement comme moyen de surmonter l’ignorance et l’indifférence, mais aussi face et contre la tendance innée à subjuguer la vérité et à prendre positivement le détour face à la réalité (cf. Spiritualité et suite de Jésus).

Ensuite, pour s’engager dans cette réconciliation, comme nous l’avons souligné plus haut, il est indispensable de mettre fin à la situation d’injustice vécue à nos frontières, qui trouve son origine dans l’injustice structurelle vécue par les peuples et les pays du Sud, et qui s’accompagne souvent de la violence répressive sous toutes ses formes. Le dernier exemple en date est le massacre de la clôture de Melilla. Cette injustice structurelle est la violence originelle, et constitue la première forme fondamentale de violence, et l’une des racines les plus importantes des autres formes de violence que nous voyons à la frontière sud.

En résumé, je crois que c’est dans ces coordonnées de conflit historique généré par l’injustice structurelle que le problème de la paix et de la réconciliation dans la Frontière Sud doit être abordé dans toute sa complexité et où nous devons nous interroger sur sa construction. Agir autrement serait cynique, naïf ou évasif.

Ne perdons jamais de vue que la paix véritable n’est jamais séparée de la justice. Sans l’exercice de la justice, la paix n’est pas possible. C’est la conception prophétique qui traverse toute la Bible. La paix que Jésus proclame et réalise ne reste pas une simple tolérance, une simple bonté ou un calme, mais se traduit historiquement par une dénonciation résolue des causes des profondes divisions entre les êtres humains et par une option pour les pauvres et les opprimés et contre les structures oppressives. Cette attitude de solidarité avec la cause des pauvres constitue son option la plus profonde et la plus existentielle, enracinée dans le mystère du Dieu qui se révèle en marge de l’histoire (J. Sobrino/I. Ellacuría).

Une véritable réconciliation est donc inconciliable avec l’injustice, et tous ceux qui en subissent les conséquences ont droit à la justice. A partir de là, on peut parler de paix aux frontières. L’humanité doit faire attention car l’impunité discrédite l’ordre moral et juridique et invite ainsi à de nouvelles transgressions. Mais la justice elle-même exige qu’elle soit appliquée en juste proportion et sans partialité à tous les crimes. Le foulard qui couvre les yeux de la déesse justice ne lui permet pas de condamner certains crimes et d’en excuser d’autres. Aucune initiative idéologique ne doit empoisonner l’exercice de la justice. Comme le dit Jon Sobrino, si nous voulons guérir la réalité qui féconde l’injustice et la violence, nous devrons nous engager à démanteler les idées qui la justifient, les situations qui la favorisent, les structures qui la perpétuent et les comportements qui l’incarnent. La justice renforce la réconciliation pour qu’elle soit lucide, subtile et légitime.

Par conséquent, les frontières les plus violentes et injustes, causées par la violation constante et continue des droits inaliénables des individus et des peuples, et par les multiples discriminations racistes, sexistes et religieuses, sont ces frontières géographiques et politiques, comme la « frontière sud de l’Europe », qui marquent la différence entre la dignité et la misère, la garantie des droits fondamentaux et leur mépris despotique, l’espoir et la frustration, la vie et la mort. Quand tant de personnes perdent la vie chaque année en se noyant sur les routes de la mort (jusqu’à présent, en 2022, déjà plus de 800 personnes sont mortes et 30 bateaux ont disparu), en laissant derrière elles des guerres et la faim, il n’est pas nécessaire de faire une grande analyse pour interpréter ce à quoi le Dieu des béatitudes nous appelle.

Nous sommes appelés aujourd’hui, en tant qu’Église et missionnaires clarétains, à accueillir, protéger, promouvoir et intégrer les migrants et les réfugiés dans leur transit, en partageant notre pain avec eux, en faisant nôtres leurs souffrances et leurs luttes, tandis que nous travaillons à transformer un système qui pille les ressources naturelles des pays du Sud, renforce les régimes autoritaires et alimente les conflits guerriers, pour ensuite fermer les frontières et les yeux aux millions de personnes qui appellent à nos portes en conséquence de tout cela.

La blessure cruelle et douloureuse qu’elle inflige aux rêves de tant de personnes à ces frontières se reproduit également loin des clôtures, des points de contrôle des gares maritimes et des aéroports ou des espaces sauvages où les gens se soumettent à la loi du plus fort. Nous la découvrons également dans des domaines proches du quotidien des sociétés de bien-être : dans les centres de santé où le droit d’être assisté n’est plus considéré comme un droit universel ; autour des CIE, où des milliers de personnes sont privées de leur liberté comme premier pas vers l’expulsion ; et dans le débat public où les migrants sont toujours cet « autre » objet d’attention et de discussion, et rarement un sujet pour construire la société de manière partagée. Et nous sommes également exhortés à être dans ces espaces en tant qu’Église et en tant que Clarétains.

Sans aucun doute, la paix, en ce moment, est profondément menacée par de nombreux conflits de guerre silencieuse dans le monde, celui de l’Ukraine déstabilise l' »Europe pacifique », et bien sûr ses frontières, et ses conséquences dans un monde globalisé sont encore à définir. À la base de tous ces conflits, il y a un autre danger, tout aussi grave et destructeur que ceux mentionnés ci-dessus, tout aussi passé sous silence et que je ne peux pas aborder dans cet article : celui exercé par les centres de pouvoir économique contre les peuples et les pays du Sud, qui génère la faim, la pauvreté, la mort et l’exploitation. C’est une violence structurelle, c’est une violence institutionnelle, c’est même une violence d’injustice qui, en plus d’être un déni de vie, constitue une atteinte à la paix.

Dans le climat de tension sociale qui prévaut, notre réponse en tant que disciples de Jésus sur cette frontière sud est la paix de Dieu en tant que réconciliation universelle par la croix. Les oppositions de l’ancien monde (homme/femme, esclave/libre, juif/gentil) ne sont pas réconciliées dans la communauté de foi en les maintenant dans leur état antérieur ou en jetant un voile épais sur elles, mais en les éliminant à la racine par la création de l’homme nouveau et de la société nouvelle, où il n’y a plus de place pour la discrimination sexuelle, religieuse, raciale ou sociale.

Il convient de rappeler ici que ce n’est pas seulement la supériorité supposée d’une croyance sur une autre qui a déclenché la violence. C’est aussi la supériorité d’une race sur une autre, d’un système économique sur un autre, d’un sexe sur un autre, qui a conduit aux inégalités, à l’esclavage, à l’injustice, à la mort… Cette supériorité supposée dans ces domaines est encore aujourd’hui l’une des principales pierres d’achoppement de la paix.

La cause de la paix implique de faire sienne la cause des pauvres, en donnant la priorité à la satisfaction des besoins vitaux communs à tous les citoyens, je pense en particulier au droit à la vie, le droit le plus menacé, à une vie digne -authentiquement humaine-, au travail, à la nourriture, à l’habillement, au logement, à l’éducation, à la culture…..

C’est une condition indispensable pour une praxis pacificatrice que de s’identifier de manière critique aux racines et aux mécanismes qui génèrent ces situations de douleur et de souffrance, et de découvrir leur caractère occasionnel.

Les problèmes de paix, de justice, de liberté, de libération et d’écologie sont au cœur même de la foi chrétienne. En plus de sa dimension interpersonnelle, la fraternité chrétienne possède un caractère critique-public qui lui est inséparable et qui conduit à la transformation de structures injustes et violentes en structures justes et réconciliées. Mais cette transformation ne se fait pas automatiquement. Elle exige une contribution pratique. Et c’est dans ce domaine que les réalités ecclésiales et congréganistes, en collaboration et en réseau avec toutes ces réalités civiles et laïques, sont appelées à activer l' »Évangile de la paix et de la justice », à travers la dénonciation éthico-prophétique, l’annonce de la bonne nouvelle de la béatitude des bâtisseurs de paix et de justice, de la solidarité, de la présence dans les mouvements qui luttent pour la paix et la justice, la non-violence, la conservation de la nature, l’égalité entre les sexes et entre les races.

Pour paraphraser Desmond Tutu, la paix aux frontières exige un changement de mentalité. Un changement de mentalité qui reconnaît que la tentative de perpétuer le statu quo actuel condamne les générations futures à la violence et à l’insécurité. Une évolution de la pensée qui cesse d’interpréter les critiques légitimes des militants des droits de l’homme à l’égard des politiques déshumanisantes comme une attaque contre « l’establishment ». Un changement d’état d’esprit qui commence à la maison et se propage dans les communautés et les nations, dépassant toutes les frontières et s’éparpillant dans le monde entier.

Les gens unis pour une cause juste sont inarrêtables. Dieu ne s’immisce pas dans les affaires des gens, attendant de nous que nous grandissions et apprenions en résolvant nos difficultés et nos différences par nous-mêmes. Mais Dieu ne dort pas. Les écritures nous disent que Dieu a une préférence pour les faibles, les dépossédés, les veuves, les orphelins, pour les étrangers, pour ceux qui sont rejetés par le système, pour les immigrants et les réfugiés, notre Dieu est celui qui libère les esclaves dans l’exode vers la Terre Promise. C’est le prophète Amos qui a dit que nous devons laisser la justice couler comme un fleuve. La bonté prévaut à la fin.

José Antonio Benítez cmf