La paix et la réconciliation dans la vie et la mission des Clarétains

La paix et la réconciliation dans la vie et la mission de la Congrégation

Josep Maria Abella cmf

Évêque de Fukiaka

Ancien Supérieur Général des Clarétains

Témoins de la paix dans nos communautés

Nous avons tous connu des personnes qui rayonnent de paix autour d’elles. Nous les avons rencontrés dans notre communauté, dans nos familles, dans les différents endroits où la vie nous a conduits. Ce sont des personnes d’âges différents, avec des rôles et des responsabilités différents, issues de milieux culturels différents. Quoi qu’il en soit, nous découvrons chez eux des traits communs : l’humilité, le souci du bien-être de ceux qui les entourent, la discrétion, une capacité de « savoir être » qui les rend proches sans être gênants. Nous nous sentons à l’aise avec ces personnes. Ils communiquent la paix. Leurs attitudes et leur témoignage de vie n' »accusent » personne, ils « invitent » simplement à vivre dans la joie et l’espérance, à ne pas s’inquiéter.

Tous les Clarétains ont été gratifiés de la présence de certaines de ces personnes dans les différentes communautés de la Congrégation où nous avons été envoyés. Chacun d’entre nous se souviendra de visages et de noms, revivra des situations et ressentira à nouveau une profonde gratitude à leur égard. Ils nous ont aidés à nous développer. Après réflexion, nous découvrons chez ces personnes une solide spiritualité qui soutient l’harmonie que nous percevons dans leur vie. Dans la vie de ces frères, nous vérifions ce que les Constitutions nous disent au numéro 10 :  » L’amour de Dieu et des frères a été répandu dans nos cœurs par l’Esprit Saint et construit notre communion. C’est le don premier et le plus nécessaire par lequel nous sommes configurés comme de véritables disciples du Christ. Par conséquent, toute notre vie missionnaire est gouvernée et informée par cet amour ». Ce sont des personnes centrées sur leur vocation. Cela leur procure joie et flexibilité.

Je crois que c’est le premier domaine à considérer dans une réflexion sur l’expérience de paix et de réconciliation dans l’histoire de notre congrégation. « Heureux les artisans de la paix », a proclamé Jésus dans le Sermon sur la montagne. Rendons grâce à Dieu pour la présence de ces frères qui nous ont « éduqués » dans la culture de la paix.

La paix et la réconciliation dans une communauté de plus en plus pluraliste

Tout au long de son histoire, la Congrégation s’est ouverte à de nouveaux contextes culturels qui ont enrichi le patrimoine culturel et charismatique de l’Institut, mais qui ont aussi signifié affronter des tensions et des conflits. En passant en revue l’histoire de la congrégation, nous nous en rendons compte.

Nos missionnaires sont partis vers de nouveaux horizons, pleins d’enthousiasme et de générosité. Ils sont allés proclamer la Bonne Nouvelle du Royaume de Dieu. Ils étaient animés par un zèle missionnaire. Nous avons toujours admiré et continuons d’admirer cette disponibilité. Cependant, pour diverses raisons, ils n’ont pas toujours été en mesure de reconnaître suffisamment les valeurs des nouvelles cultures qu’ils ont rencontrées, se sentant souvent « supérieurs » aux personnes auprès desquelles ils ont été envoyés. Ce n’est qu’avec le temps, en approfondissant leur relation avec les peuples et les personnes qui les avaient accueillis, que nos missionnaires en sont venus à les aimer avec une véritable passion. Ils se sont intégrés à ces peuples, ont étudié leur culture et leur ont donné leur vie. Il s’agissait d’un processus de rencontre qui exigeait, tant sur le plan personnel qu’institutionnel, un effort remarquable d’ouverture et de conversion. Le fait que les missionnaires aient été envoyés pour la vie les a aidés à s’intégrer davantage aux populations et à leurs cultures.

L’étape suivante consistait à accueillir des jeunes de ces endroits dans la communauté congréganiste. Il y a eu des hésitations au début – manque de confiance, peur des différences et des conflits qui pourraient survenir ? C’était difficile, mais le pas a été franchi. La communauté s’est enrichie de la présence de ces personnes. Les tensions et les malentendus n’ont certainement pas manqué. Des conflits sont apparus. Il est nécessaire d’instaurer un dialogue patient qui favorise la compréhension mutuelle. Nous avons appris à valoriser les différences et à nous concentrer sur ce qui nous unit. Nous avons réalisé que l’on ne peut et ne doit pas absolutiser ce qui est relatif. Certes, il y avait des difficultés, mais cela valait la peine de franchir le pas. Certains ont souffert de blessures au cœur. L’exercice du pardon et de la réconciliation a rendu possible un nouveau chemin qui a dynamisé le service missionnaire de nos communautés.

Sur ce chemin d’intégration, qui a également été un chemin de réconciliation, une nouvelle culture congréganiste a émergé, qui est la base d’une coexistence pacifique et joyeuse dans chaque communauté et dans la vie de la Congrégation en général. Dans ce processus, nous avons appris que le dialogue et la réconciliation sont des étapes nécessaires pour permettre une coexistence joyeuse et pour construire une véritable culture de la paix. C’est un défi qui est toujours présent et qui continuera toujours à interroger la réalité de la congrégation.

Une communauté appelée à être un instrument de paix et de réconciliation dans le monde

Nous avons été envoyés pour témoigner et proclamer le Royaume de Dieu, le Royaume de la vérité, de la paix et de la justice. Ce n’est pas une tâche facile dans des contextes où il existe des situations de violence et d’affrontement qui provoquent des souffrances chez de nombreuses personnes, notamment les plus faibles. La Congrégation a dû faire face à de telles situations à plusieurs reprises. Il nous a été demandé d’être des instruments de réconciliation et de paix. Nous avons essayé.

Je l’ai vu dans de nombreux endroits que j’ai pu visiter au cours des longues années de service dans le gouvernement général de l’Institut. En accomplissant cette mission d’artisans de la paix, j’ai observé certaines caractéristiques qu’il me semble important de souligner :

1. Nos missionnaires n’ont pas fermé les yeux sur le conflit car ils ont ressenti dans leur propre être la douleur des personnes touchées par des situations de violence et d’injustice. Ils se sont sentis fortement interpellés par leur cri. Ils ne sont pas restés indifférents.
2. J’ai observé que les causes du conflit étaient analysées et qu’ils n’agissaient pas par intérêt personnel ou motivés par des intérêts autres que le bien-être des personnes concernées par ces situations. Reconnaître la vérité des faits est toujours le premier pas nécessaire vers la réconciliation. Analyser les situations du point de vue de ceux qui souffrent est une approche que l’on a toujours essayé de maintenir.
3. J’ai souvent été impressionné par l’audace de nos frères qui n’ont pas gardé le silence ou n’ont pas manqué d’agir, même face aux menaces des personnes au pouvoir ou des groupes intéressés à maintenir des situations d’injustice et de violence pour leur propre bénéfice.
4. Ils ont recherché toutes les occasions de dialogue, même si cela semblait parfois une tâche impossible. J’ai toujours eu le sentiment qu’ils n’ont jamais cessé de croire à l’urgence et à la nécessité de ce service. Ils l’ont considéré comme une partie intégrante et fondamentale de la mission.
5. En de nombreuses occasions, ils ont dû accepter l’échec de leurs efforts, bien que cela ne se soit jamais traduit par un abandon des personnes qui subissaient les conséquences de situations de violence ou d’injustice. Ils ont continué à chercher d’autres moyens d’avancer. Quand ils étaient expulsés, ils partaient toujours avec un profond chagrin.
6. J’ai pris conscience de la projection que ces situations avaient sur la vie personnelle de chacun et sur la vie de la communauté. J’ai vu comment certaines communautés clarétaines ont accueilli ou organisé l’accueil de nombreuses personnes fuyant la violence ou ayant besoin de protection. Il n’y a pas eu de crainte de représailles ni d’absence de dénonciation des injustices à l’origine des situations de violence.
7. J’ai souvent observé que ces situations étaient reprises dans la prière personnelle et communautaire. La lumière et la force étaient recherchées dans l’écoute de la Parole de Dieu et dans l’Eucharistie. Le travail pour la réconciliation et la paix n’était pas seulement une « action sociale » mais une « confession de foi » dans le « Abba », Père-Mère de tous, qui désire le bonheur de tous ses enfants.
8. J’ai pu me rendre compte de la force du soutien des frères de la Congrégation (Province ou Congrégation universelle) pour ceux qui étaient directement impliqués dans ces processus de réconciliation et de construction de la paix. En même temps, j’ai toujours considéré le témoignage de ces frères comme une contribution importante pour l’ensemble de la Congrégation. Ils ont permis de sensibiliser de manière très concrète à la situation dans le monde.
9. Une dernière observation : le contact avec ces réalités a réaffirmé ma conviction de l’importance du travail en réseau avec d’autres personnes et groupes engagés dans la cause de ceux qui subissent les conséquences d’un monde injuste et violent. La Congrégation avait déjà réfléchi à cette question lors d’un atelier organisé par la Préfecture générale de l’Apostolat et tenu à Fatima (Portugal) en août 1989. C’est ce que nous demandent nos Constitutions au numéro 46 : « Partageant les espoirs et les joies, les tristesses et les angoisses des personnes, spécialement des pauvres, nous cherchons à offrir une collaboration étroite à tous ceux qui cherchent à transformer le monde selon le plan de Dieu ».

Il est vrai que dans l’histoire de la congrégation, nous avons commis des erreurs également dans ce domaine, mais je pense pouvoir affirmer que nous avons toujours été guidés par une conviction profonde : nous ne pouvons pas rester indifférents lorsque la vie des gens est en jeu.

Josep M. Abella, cmf.