Emilia Sena

                                                    Coordinateur SOMI- MICLAs

Félix de Lama cmf, qui vit depuis 46 ans avec le peuple Guna, pour partager avec nous son expérience et son apprentissage en relation avec la culture et les femmes du peuple Guna, inséré parmi les pauvres et les différents. Félix, cmf, nous apporte l’autre mot, parlé et exprimé à partir de la sagesse, de la culture et de la cosmovision d’une communauté originale qui prend soin de la Création à partir d’une relation respectueuse, qui se révèle être la Parole de Dieu, trésor du Royaume :

« On me demande de parler des femmes des peuples indigènes. Il est vrai qu’il y a une histoire de dépossession, d’exploitation, d’exclusion, d’extermination et de lutte et de résistance qui les unit, et qu’il ne faut pas l’oublier. Mais nous ne pouvons pas ignorer la particularité et la diversité de chaque peuple, et le droit de se définir sur la base de sa propre identité. Les peuples originels dans leur pluralité constituent une richesse de cultures. 

C’est pourquoi je vais me limiter à parler du peuple Guna. Et ce qui ressort dans la culture guna, c’est la dualité qui traverse tout. « Abirgunagwuaranmarnoniggi », « nous venons par deux ». Une dualité déjà présente dans la réalité même de Dieu : Baba Dummad (Grand Père), Nana Dummad (Grande Mère). Baba et Nana ont mentionné qu’ils étaient toujours unis : Baba le faisait, Nana le faisait ; Baba se sentait, Nana se sentait…

Une dualité présente dans toute vie. La famille Guna a deux maisons, une pour dormir et une pour cuisiner. Les poteaux des maisons sont toujours doubles, s’ils vous donnent des mangues, ils seront toujours pairs, 2, 4, 6…

D’autre part, la famille Guna est une famille matrilocale. Le marié se rend à la maison de la mariée. C’est pourquoi, traditionnellement, il était préférable d’avoir des filles, car elles apportaient la main d’œuvre masculine à la maison. En outre, l’héritage se fait par la ligne de la femme. La femme est celle qui hérite des fermes et des terres. Ainsi, si un homme est rejeté par sa femme, il retourne chez ses parents avec seulement son hamac et ses vêtements.

En outre, seules les femmes organisent des fêtes rituelles à différents moments de la vie. Les hommes n’en ont pas.

La division du travail était marquée par le lieu de travail. La place des hommes était le champ et la mer, la place des femmes était la communauté. De telle sorte qu’à partir du moment où l’homme arrive de la montagne ou de la pêche et amarre le cayuco, il est entre les mains de la femme qui dispose de la nourriture et des produits à sa discrétion.

Il ne fait aucun doute que les femmes occupent une place importante dans la société guna, du point de vue de leur vision du monde. Mais en réalité, cela n’a pas toujours été aussi simple.

Lorsque, dans les premières décennies du XXe siècle, la scolarisation des filles était très lente. Et lorsqu’il était nécessaire de se rendre dans une autre communauté ou en ville pour poursuivre des études secondaires, il était beaucoup plus difficile pour les filles de le faire. Tout ce processus a produit un déséquilibre évident dans le rôle des femmes dans la société. Néanmoins, déjà dans les premières décennies, un bon nombre de filles ont obtenu leur diplôme d’enseignante.

Mais, il faut souligner que malgré la certaine passivité dans laquelle se trouve la femme Guna au niveau sociopolitique, au niveau économique elle commence à se distinguer. Grâce au tourisme et à l’artisanat, à partir de la décennie des années 70, la femme guna commence à avoir un revenu monétaire que l’homme n’a pas. Et ce sera la femme qui sera responsable de l’achat des fournitures scolaires, de l’achat des médicaments, du kérosène, etc.

Dans les années 1980, la mission catholique a programmé une série de rencontres avec les sages Guna pour initier un dialogue interculturel et interreligieux. Nombre de ces réunions ont été suivies par des femmes. Les anciens y chantaient et interprétaient les grandes histoires des arrière-grands-mères et des mères de l’histoire du peuple Guna et les relisaient à partir de la réalité actuelle du peuple et des femmes. La découverte, de la part des femmes, de ces arrière-grands-mères, bâtisseuses de culture, combattantes et défenseuses du territoire et de la communauté, leur a ouvert les yeux et la conscience sans limites. En entendant de la bouche des anciens, par exemple, les mots que la grand-mère Nagegiryai a adressés au mâle Nergan ne pouvaient qu’être extrêmement motivants : « Olonagegiryai a dit au grand Nelegan qui a corrompu le village en vivant avec plusieurs femmes :

– Nelegan, tu t’es écarté du droit chemin exigé par le peuple à ses dirigeants. Vous prenez plusieurs femmes pour épouses et faites souffrir les faibles et les malades qui viennent chez vous pour recevoir le message de Baba, le message de Nana. Je suis une femme, et êtes-vous plus que moi et plus que tous, pour dominer et avoir autant de femmes que vous voulez ? Sommes-nous des femmes moins que vous ? Et comment pouvez-vous me battre pour diriger le peuple ? Vous, les autorités de cette communauté, donnez un mauvais exemple à ceux qui veulent suivre Bab’Igala. Vous vous êtes égarés, et vous ne pouvez plus parler de Baba au peuple : vos paroles sont souillées.

De là est né un processus d’organisation des femmes, dans lequel elles ont acquis un rôle plus actif et plus participatif dans la vie du peuple Guna. On ne peut manquer de mentionner le projet, dans les années 1990, d’installer une base navale au cœur du territoire. Si le projet a échoué, c’est à cause de la ferme résistance de l’organisation des femmes Guna.

Le père Félix nous donne quelques témoignages de femmes de ce peuple autochtone bien-aimé :

Briseida Iglesias, conseillère et membre de la commission de l’éducation du Congrès général de la culture guna :

« Je pense que depuis la vie et la culture guna à l’époque de nos grands-mères, la femme guna en tant que mère, épouse, compagne a toujours été présente dans l’évolution de notre histoire. Notre histoire est pleine de femmes courageuses qui ont contribué au développement et au maintien de notre culture. Ils marquent la marche du peuple Guna. Maintenant, avec le temps, si je remonte à mon enfance, quand j’ai grandi avec mes grands-mères, j’ai vu comment les femmes étaient maltraitées à la maison, ce n’était pas des mauvais traitements physiques, mais des mauvais traitements verbaux. Parce qu’ils imposaient à la maison tout ce que la femme devait faire. Et si la nourriture n’était pas prête, mon grand-père se mettait en colère. C’est alors que j’ai senti que la femme était une esclave, soumise, timide. Avec le temps, j’ai vu que cela change. Et je vois des femmes qui se battent pour avoir une voix et un vote au sein de chaque communauté. Le rôle des femmes est important. Je dis que les femmes sont privilégiées dans la société, c’est pourquoi les grands-parents ont célébré la puberté. À un moment donné, nous avons été laissés sans voix ni vote. Mais la lutte des femmes a été très dure. Et je me souviens de la lutte des femmes contre l’imposition de la base navale. 

Nous avons maintenant une participation et une voix active dans nos congrès traditionnels. Nous avons fait des progrès dans ce domaine, mais il reste encore beaucoup de chemin à parcourir. Par exemple, les six caciques sont des hommes. Quand ils partent en tournée, ils partent seuls, et où sont les femmes ?

Sonia Enríquez, coordinatrice des femmes Guna et ancienne coordinatrice du CONAMUIP (Comité national de coordination des femmes indigènes) :

« La femme guna, depuis l’histoire, est un pilier fondamental de l’histoire du peuple. Mais, à l’époque, les femmes ont été plus passives. Ils ont principalement participé aux activités sociales de chaque communauté. Mais, dans les années 90, les femmes ont ressenti le défi d’être des participantes plus actives et de pouvoir apporter leur contribution. Les femmes guna ont commencé à devenir plus visibles et à se faire entendre davantage. Pendant cette période, les femmes sont venues occuper la direction administrative dans différentes communautés et elles ont commencé à participer en plus grand nombre et plus activement au Congrès Général Guna et au Congrès Général de la Culture Guna, en présentant leur position sur les différents points qui étaient discutés. Aujourd’hui, la présence active des femmes au niveau personnel et organisationnel est plus perceptible. Il reste le défi de continuer à occuper plus d’espaces de participation.

Ces réalisations faites par les femmes ne sont pas seulement des réalisations de femmes, mais une réalisation pour le peuple, pour le voir depuis le collectif, depuis l’unité du peuple, parce que comme on nous le dit dans notre histoire, la femme Guna est une complémentarité, elle est un pilier, un bras du peuple Guna. 

Loys Paniza :

Nous pouvons dire que, dans ces dernières décennies, la femme Guna est devenue visible dans les Congrès Généraux et dans ceux de la Culture, une présence visible, non pas de compagnie, mais de contribution pour la valeur qu’ils ont. Parce que sans eux, la culture guna meurt. De même, dans les assemblées locales de leurs propres communautés, et les commissions dans la prise de décision des problèmes de chaque communauté. C’est pourquoi ils sont choisis comme délégués officiels pour représenter leurs villages aux congrès généraux.

Ce qui a motivé tout ce mouvement de participation a été la création de l’organisation des femmes Guna, au niveau du comté « Olowaili », impliquant également les femmes Guna qui vivaient dans les bidonvilles des villes de Panama, Colon et d’autres associations.

Le début de cette organisation féminine est une conséquence des assemblées générales et, surtout, des réunions de femmes, accompagnées par l’équipe missionnaire de Gunayala et le Congrès général de la culture Guna. Nous pouvons dire que ce furent de grands moments de critique, d’autocritique, d’analyse de notre propre histoire, de notre expérience, de notre identité, de notre propre lutte, à partir de notre réalité telle qu’elle a été vécue, à travers les rites, les mythes, les mélodies, les chansons, les danses, l’art et la façon dont nous vivons aujourd’hui. D’un peuple original vivant immergé dans ce système mondial.

Nous pouvons souligner comme réalisations : les femmes comme autorités dans leurs propres villages, se qualifiant de « sailas », l’augmentation des femmes dans les Congrès généraux, la plus haute autorité du peuple Guna, la présence des femmes dans les postes gouvernementaux, comme dans l’intendance, comme gouverneur ; à l’Assemblée nationale, comme député. 

Mais nous avons encore beaucoup à faire, travailler avec les enfants, avec les jeunes, dans l’éducation bilingue et interculturelle. Faire connaître notre spiritualité et renforcer notre langue maternelle. Connaissance de notre propre histoire dans tous les domaines, art, chant, danse, langages symboliques. L’amour pour la Terre mère, la solidarité avec l’écosystème naturel.

Nous remercions ces précieuses femmes de la communauté Guna qui ont partagé avec nous leur témoignage et leurs luttes. Dans leur particularité et leur originalité, elles partagent avec les femmes du monde entier leur dévouement et leur combat pour le soin de la vie et la transmission d’une culture du bien vivre. Ils luttent également pour la reconnaissance de leur dignité et leur participation en tant que leaders de leur peuple et de leur culture, témoins de la vie et de la foi.

Félix Lama pour son témoignage de vie accompagnant la vie et les luttes de ce peuple autochtone. 

                                                            Emilia Sena

                                                    Coordinateur SOMI- MICLA

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