Angel Calvo cmf

Missionnaire aux Philippines 

L’expérience du dialogue

« Nos expériences nous ont conduits jusqu’à présent à une reconnaissance émergente des exigences de notre véritable mission en tant que clarétains. Nous avons voulu appliquer le programme de « Révision des positions » parrainé par le gouvernement général pour répondre à l’esprit de renouveau appelé par Vatican II. Nous avons réalisé que nous devions laisser aux mains du clergé, des religieux et des laïcs autochtones les activités et les programmes que nous avions organisés, les paroisses, les écoles, et même la station de radio », a-t-il déclaré.

« Nous nous sommes dit que nous devions nous lancer dans une autre mission », a-t-il fait une pause puis a souligné, « celle de construire la Réconciliation, et de la construire précisément dans les zones frontalières, parmi les groupes non chrétiens et, concrètement, parmi les communautés musulmanes ». Il a ajouté : « Nous devrions aller vers eux, sans peur et avec beaucoup de foi, pour construire des communautés », soulignant « les communautés humaines ». Pour tenter cela, un petit groupe de clarétains de Basilan s’est engagé dans cette mission. Depuis lors, nous travaillons pour mener à bien les tâches les plus exigeantes de cet engagement missionnaire ». 

Le prêtre espagnol était réfléchi. « En 1978, nous avons commencé à reconstruire des communautés avec plusieurs groupes. Nous avons divisé l’île en bons frères. Le père Eduardo Monge s’occupait des zones côtières de Maluso et Tumahubong, tandis que j’ai choisi de prendre l’intérieur de l’île. Cela signifiait partir de zéro et construire – littéralement à partir des cendres. Avec les gens, nous avons vu que plusieurs années d’abandon avaient fait le reste. Les mauvaises herbes, les arbustes denses et la jungle luxuriante avaient poussé sur les routes, leurs petites plantations de cocotiers et de café. Ils ont dû commencer à construire leurs habitations – de simples maisons en bois recouvertes de nipa palms – en défrichant patiemment la terre, en replantant des cultures vivrières mètre par mètre, et… en attendant ».

En réfléchissant, il a dit : « Au début, nous avions pensé travailler avec un petit groupe de familles. Mais peu à peu, les communautés voisines nous ont demandé de toute urgence le même type d’aide. Ils étaient tous musulmans et étaient au bord de la frustration, voulant retourner sur « leurs terres », les terres qu’ils ont défrichées et cultivées après que la grande entreprise de bois de plus de 8.000 hectares ait terminé son exploitation. Soudain, nous nous sommes retrouvés chargés de la tâche écrasante de réinstaller plus de 500 familles réparties dans la région. La zone semi-jungle de Kapatagan, au milieu de l’île, était autrefois le site d’une concession forestière, WIMILCO qui, après la déforestation, voulait la convertir en plantation de café, un parc commémoratif. La zone avait été l’un des centres du MNLF et de l’armée de guérilla, et déclarée « no man’s land », avec les soldats d’un côté et les rebelles Moro de l’autre. Ils ont été nos voisins pendant longtemps ».

« Notre objectif était très simple : aider les gens à se réinstaller sur leurs terres afin qu’ils puissent recommencer à vivre ensemble avec un minimum de dignité et qu’ils puissent un jour se développer intégralement en tant que véritables communautés. Pour nous, cette précieuse opportunité s’est présentée naturellement. Nous serions en mesure de forger l’harmonie et le partage de la vie entre chrétiens et musulmans, et même au sein des groupes musulmans, y compris le groupe rebelle lui-même », a déclaré le prêtre clarétain.

« Il a fallu presque deux années entières rien que pour répondre aux besoins les plus élémentaires des gens : logement, soins de santé, semences, animaux domestiques et de travail, commencer une petite école, réparer le puits d’eau et reconstruire leur mosquée. Mais surtout, nous avons été obligés de vivre avec eux, de partager leur café et leur manioc, leurs histoires, leurs préoccupations les plus profondes, leurs craintes, leurs espoirs », a déclaré le père Angel avec un léger sourire.

« Nous nous sommes laissés guider en grande partie par les circonstances, avec quelques plans préconçus. Nous ne nous sommes jamais laissés abuser par un paternalisme de pacotille, nos principes de service étaient clairs. Nous nous sommes toujours tenus ouverts aux besoins qui se sont progressivement fait jour au sein même des communautés. Nous avons fourni quelques uns des articles les plus indispensables, tels que plusieurs fûts de clous et des paumes de nipa, mais le reste était le fruit du travail de chacun. Cela a éveillé un sentiment de coopération et d’entraide – l’esprit philippin de Bayanihan, la capacité de ressentir les besoins d’autrui, même dans des affaires très simples. C’était un véritable processus d’éducation pour la communauté ». 

« Nous apprenions à vivre avec les gens », a-t-il déclaré, puis il a poursuivi :

« Entre-temps, nous avions réussi à réunir un groupe de jeunes de différents endroits pour former une équipe de travail. Il s’agissait d’un groupe de six personnes, dont des travailleurs sociaux, des enseignants, une infirmière et un spécialiste des problèmes agricoles… C’était un groupe très hétérogène, composé de musulmans et de chrétiens, engagés à travailler ensemble à une tâche commune. Dernièrement, nous avons découvert que l’un d’entre eux était un espion de l’armée chargé de faire rapport sur nos plans d’action ».

« Notre mode de vie était très simple. Pour nos quartiers, nous avions une assez grande maison de bois et de nipa, divisée par des cloisons en canne, avec des portes mais sans serrure. C’était un bâtiment polyvalent, assez grand pour nous accueillir tous. Nous avions une petite pièce dans laquelle nous nous réunissions fréquemment pour réfléchir et prier. Il y avait une Bible et un exemplaire du Coran. Chaque jour, un bon voisin chargeait son carabao d’eau potable pour nous, y compris de lampes à kérosène pour l’éclairage nocturne. Mais notre véritable tâche était d’être avec les gens, de voyager avec eux, de « perdre » de nombreuses heures d’affilée, d’écouter tranquillement leurs peurs, la tragédie de leur vie, les espoirs du fermier pour la récolte, les histoires sans fin sur leur petit lopin de terre, les problèmes avec leurs enfants », a-t-il raconté.

« Nous avons choisi d’aborder l’éducation à travers la méthodologie de Paulo Freire de Liberating Education. Nous savions que c’était un peu risqué car nous ne savions pas comment les hommes et les femmes de la communauté mixte allaient réagir à cette méthodologie. Cependant, elle s’est avérée être un outil très utile pour nous aider à faire une analyse sérieuse de la réalité dans laquelle nous vivions et, surtout, de celle de notre peuple – une société de classe marquée par l’oppression, la dépendance et les conflits culturels. Ensuite, sur la base de ces prémisses, nous avons formulé notre programme d’action, avec quelques objectifs directs. Dans l’ensemble, nous voulions aider les communautés dans leur effort pour parvenir à un développement humain intégral qui, selon nous, impliquerait un processus de libération qui renforcerait leur pouvoir », a-t-il souligné, insistant sur le dernier mot.

Il a poursuivi ses réflexions. « Dans ce but, nous avons l’intention d’aider à la transformation des structures oppressives en », pensait-il un instant, « de nouvelles configurations sociales et politiques basées sur une plus grande autonomie et participation, et un système économique caractérisé par une distribution plus équitable des richesses, et un plus grand accès aux sources de production, et de contribuer dans le processus, à une plus grande compréhension et fraternité entre les divers groupes existant à Basilan, en particulier entre chrétiens et musulmans ». 

Rappelant à nouveau, il a déclaré : « Ces objectifs ont été traduits en un programme d’action en 3 points: L’éducation libératrice : Sensibilisation et prise de conscience, un processus de compréhension et de prise en charge de la réalité oppressive qui a maintenu les gens en esclavage. Cette approche de déconditionnement a entraîné la démystification ou le « dévoilement » des mythes et des chaînes socioculturelles qui les ont longtemps entravés. Cela leur permettrait de s’assurer le pouvoir et la solidarité nécessaires pour assumer leur tâche de transformation de leur réalité ».

« L’organisation communautaire, avec un accent particulier sur la base, en tant que lieu d’articulation des problèmes et des aspirations authentiques du peuple, et leur prise en charge en assumant progressivement les rôles de leadership qui leur permettraient de construire une véritable organisation de la vie communautaire et de promouvoir des alternatives économiques, culturelles et politiques plus efficaces et pratiques à leur situation actuelle de besoin ».

Maluso. Basilan. Badjaus. Fundacion

Il a mis l’accent. « Établir des contacts avec d’autres organisations de base. La construction et l’élargissement de la base des communautés interdépendantes était un moyen de garantir la durabilité des acquis des deux premiers points d’action. Grâce à la prolifération du pouvoir populaire, les dimensions multidimensionnelles de l’organisation et du leadership ont pu être réparties entre les âges, les sexes, les groupes religieux, les secteurs économiques et professionnels, etc. Il était intéressant d’observer les hommes musulmans, par exemple, permettant à leurs femmes d’utiliser le processus de sensibilisation de Freire pour adopter une perspective ou une position divergente par rapport à celles des hommes et même des jeunes et des enfants qui participaient aux séances d’analyse. L’expérience a été tellement libératrice et énergisante qu’après plusieurs sessions, les hommes ont proposé de créer leur propre organisation d’agriculteurs, qu’ils ont appelée Krislam ».

« Ce n’était pas un processus agréable et soigné, cependant », a-t-il déclaré. « A un certain moment du voyage, certaines communautés musulmanes nous ont montré des signes de méfiance et de suspicion. Ils avaient des doutes sur nos intentions. Même les membres de l’équipe ont été touchés. Après tout, nous étions les enfants de notre propre vie, mais nous avions nous aussi des espoirs et des rêves. Ce furent donc des moments particulièrement difficiles qui nous ont fait passer par une nouvelle purification. Nous avons été contraints d’affronter la réalité musulmane avec une plus grande ouverture. Nous avons dû, pour ainsi dire, « jouer nos cartes face à face » et en toute sincérité. Peu à peu, avec des rencontres constantes, de la patience, de la réflexion et une étude de la culture islamique et des problèmes historiques des « Moros » aux Philippines, nous sommes devenus plus sensibles et avons découvert des valeurs culturelles et religieuses qui n’avaient pas leur place dans notre propre schéma chrétien ».

« Nous avons été plongés dans la dynamique du dialogue d’une manière des plus cruciales. En analysant franchement l’histoire des conflits dans les communautés et en réfléchissant honnêtement sur la mission de l’Église en Asie, nous avons entamé un dialogue de vie avec les communautés musulmanes, en entreprenant des projets communs en quête de justice. Des personnes, des familles, des communautés qui ont été confrontées à la peur, aux préjugés et à la violence récente, se sont rencontrées sur des projets communs et ont découvert ensemble qu’elles étaient touchées par les mêmes problèmes fondamentaux. La compréhension mutuelle, le respect et la solidarité ont pris forme concrètement lorsqu’il y avait des possibilités ou des occasions de partager un projet pour répondre à des besoins similaires. Par exemple, en dépit des différences culturelles et des croyances religieuses, les aspirations communes pour la terre, la santé, l’éducation et l’avenir des enfants, la sécurité et la lutte contre la manipulation politique et d’autres forces oppressives, nous ont permis de continuer à avancer même de manière à développer l’amitié entre les communautés. Et puis nous avons dû célébrer ensemble les victoires communautaires et aussi faire preuve de sensibilité et d’une grande considération pour les expressions religieuses de nos traditions de foi. Nous avons aidé à construire des mosquées dans leurs communautés, et nous avons été invités à participer aux célébrations musulmanes à l’intérieur de leurs propres mosquées ».

Nous avons toujours une première leçon. La deuxième s’approfondit au fil du temps, surtout lorsque nous avons affaire à un plus grand nombre de personnes, en y ajoutant des cœurs qui battent grâce à votre aide.

Angel Calvo cmf

Missionnaire aux Philippines

(De : ESPACE:Récits sur la mission)

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