Bâtisseurs de paix et de réconciliation

Miguel Angel Velasco cmf

Membre de l’équipe cmf à l’ONU

Licencié en théologie systématique

3. Une longue route pleine d’excellentes expériences

Les 20e et 21e siècles verront la diffusion de l’activité de dialogue interreligieux par la création d’entités qui le faciliteront par d’innombrables rencontres. Le choix des religions pour la collaboration et le dialogue entre elles et l’engagement à collaborer pour rendre le monde plus humain deviendront de plus en plus clairs.

1893 est l’année de la naissance du Parlement mondial des religions à Chicago dans le cadre de l’Exposition colombienne. L’un des participants les plus importants était Swami Vivekananda avec son interprétation inclusive de l’hindouisme. Ce Parlement de la religion était un premier pas mais, peut-être, trop dominé par un monde occidental trop fier de sa domination coloniale. Cette vision ouverte de l’hindouisme a inspiré le Mahatma Gandhi pour sa conception du dialogue interreligieux en Inde ; une vision qui n’était pas partagée par les membres de sa religion.

Les conséquences de la Seconde Guerre mondiale ont été désastreuses dans tous les domaines. La tragédie des Juifs aux mains des nazis, la perte des colonies et l’effondrement de l’Europe ont encouragé la réflexion sur le rôle du christianisme dans le monde et ont facilité l’ouverture des confessions chrétiennes au dialogue avec les autres religions. En ce qui concerne le christianisme catholique, Vatican II a signifié un retour en force à l’ecclésiologie des débuts de l’Église. En particulier, en ce qui concerne le dialogue interreligieux, la publication de « Nostra Aetate » a signifié le début du dialogue et la disparition définitive de l’affirmation « Extra ecclesia nulla salus » (hors de l’Église, point de salut).

Le Conseil œcuménique des Églises a créé en 1971 un nouveau département : le dialogue avec les personnes de religions et d’idéologies vivantes. En 1985, la Fondation religieuse internationale du révérend Moon a rassemblé plus de 1000 participants à l’Assemblée des religions du monde dans le New Jersey. En 1988, formation du Conseil pour un Parlement des Religions du Monde (Chicago). En 1993, le « Parlement mondial des religions » s’est à nouveau réuni à Chicago (8000 délégués). Parmi les réunions et les accords de l’événement de Chicago, il convient de mentionner l’accord intitulé « Towards a Global Ethic : An initial Declaration » ; dans le document final, on trouve cette phrase basée sur la pensée influente de H. Küng : « il existe une norme irrévocable et inconditionnelle pour tous les domaines de la vie, pour les familles et les communautés, pour les races, les nations et les religions. Il existe déjà d’anciennes lignes directrices pour le comportement humain que l’on retrouve dans les enseignements des religions du monde et qui sont la condition d’un ordre mondial durable ». Ils ont également élaboré quatre lignes directrices qui ont servi de base au développement futur :

« Engagement en faveur d’une culture de la non-violence et du respect de la vie.

Engagement en faveur d’une culture de la solidarité et d’un ordre économique juste.

Engagement en faveur d’une culture de la tolérance et d’une vie de vérité.

Engagement en faveur d’une culture d’égalité des droits et de partenariat entre les hommes et les femmes ».

En 1998, le Parlement des religions du monde (PWR) a réuni 7000 délégués de plus de 80 pays au Cap ; le thème de la réunion était « Un appel à nos institutions directrices ». En 2004 (PWR), la réunion s’est tenue à Barcelone (9000 délégués de plus de 75 pays) et a abordé les thèmes suivants : « Soutenir les réfugiés dans le monde entier » ; « Vaincre la violence à caractère religieux » ; « Éliminer la dette internationale dans les pays pauvres », « Améliorer l’accès à l’eau potable ». En 2007 (PWR), la réunion s’est tenue à Monterrey sous le titre « Forum universel des cultures ». En 2009 (PWR), la réunion s’est tenue à Melbourn avec pour titre : « S’écouter les uns les autres, guérir la Terre ». 

En 1970, l’organisation « Religions pour la paix » a été fondée ; ses objectifs sont similaires à ceux de la PWR, mais elle se concentre principalement sur la construction et le maintien de la paix. Elle veut montrer le respect des différences entre les différentes religions, mais aussi souligner l’appartenance commune à l’humanité. Lors de sa huitième assemblée à Kyoto en 2006, elle a abordé le thème de la « sécurité partagée », dans lequel « tous les secteurs de chaque société reconnaissent les vulnérabilités communes et assument la responsabilité collective d’y remédier ».

En 2000, l’Initiative des Religions Unies (URI) a été fondée dans le but de promouvoir et d’approfondir la coopération pour « mettre fin à la violence à motivation religieuse ». Cette organisation est composée de plus de 65 pays et de plus de 100 religions et spiritualités.

Le voyage continue, il ne s’arrête pas. En août 2000, l’un des meilleurs secrétaires généraux que les Nations unies aient jamais eus a décidé de convoquer le Sommet du millénaire pour la paix réunissant des chefs religieux et spirituels du monde entier à New York. La raison d’être de cet événement était de réunir les leaders des religions afin de rechercher les moyens de coopérer avec les objectifs des Nations Unies. Ce fut le début d’une collaboration fructueuse qui s’est concrétisée, notamment, par l’élaboration de l’Agenda 2030 et sa mise en œuvre. Il semble que l’on s’éloigne clairement des approches théoriques de collaboration entre les religions et l’ONU pour travailler de plus en plus en complémentarité et en assistance. 

Pour les religions, se soucier de l’harmonie du monde et vivre « la règle d’or » est très important, et nous voulons passer de ce « deuxième niveau » à des questions encore plus centrales pour les religions. La recherche de la vérité fondatrice de toute chose est toujours à l’horizon commun de toutes les religions ; nous devons nous orienter vers un dialogue qui nous permette d’apprendre le meilleur de chacune des religions. Nous devons dialoguer, apprendre, nous enrichir d’expériences spirituelles et mystiques qui nous rapprochent d’une expérience de Dieu plus riche et plus profonde. En reprenant certaines des idées mentionnées ci-dessus, les symboles, les récits, les célébrations et les prières communes nous mèneront sans doute sur cette voie.

4. La place des religions dans la construction de la paix.

Le premier objectif qui a conduit à la création de l’Organisation des Nations unies était le maintien de la paix ou, mieux, l’évitement de conflits tels que ceux que le monde a connus lors des deux guerres mondiales. Les religions peuvent-elles collaborer à cette tâche fondamentale de l’ONU ? Au fil des décennies, l’organisation fondée en 1945 a développé un principe intuitif dans la reconstruction de l’Europe détruite après la Seconde Guerre mondiale. Traités sur les réfugiés, organisations d’aide à l’enfance, développement d’agences axées sur la santé ou la famine, il s’est développé énormément pour construire un système complexe de l’ONU qui cherche à répondre à ces besoins et à d’autres. Il y a donc deux façons complémentaires de comprendre la paix : l’absence de conflit armé et la construction d’un monde plus égalitaire, humain et fraternel.

En ce qui concerne le deuxième aspect de la raison d’être des Nations Unies, je pense que le développement thématique et engagé des rencontres et des congrès promus par les différentes associations de dialogue interreligieux le montrent clairement. Les thèmes de ces rencontres sont : justice, paix, écologie, liberté, démocratie, non-violence, solidarité, tolérance, égalité des droits entre hommes et femmes. Au-delà des enjeux structurels de notre monde, l’Agenda 2030 et la Déclaration universelle des droits de l’homme placent l’être humain au centre de tout. Même la DUDH, en reconnaissant le droit à la liberté de religion, de culte et d’expression de la foi, reconnaît que l’expérience religieuse, ou l’expérience de la foi, est quelque chose d’inhérent à l’être humain. Il appartient aux traditions religieuses de trouver les moyens permettant aux êtres humains de faire une expérience personnelle de Dieu. Il n’y a pas de divergence entre l’approche de l’ONU et celle du mouvement du dialogue religieux ; au contraire, il y a une nécessaire complémentarité. Les religions ont contribué, contribuent et doivent contribuer encore plus à cette Paix qui implique non seulement l’absence de guerres mais aussi un monde plus fraternel et harmonieux.

Les processus menés en Europe peuvent nous aider à comprendre combien il est important de prendre en compte tous les aspects dans les groupes de dialogue avec des personnes d’origines religieuses différentes. Afin de construire une société multiculturelle dans une paix et une justice véritables, un dialogue sincère, ouvert et bienveillant est nécessaire ; une fois encore, les liens religieux offrent un excellent environnement pour de telles rencontres. « Un soutien utile pourrait notamment consister à créer de manière proactive des environnements dans lesquels des interactions positives peuvent commencer et se développer, tout en apportant un soutien cohérent aux militants, en reconnaissant les difficultés inhérentes à leur rôle. Il s’agit également de leur donner l’occasion de partager leurs expériences, de les aider à être bien formés et de créer des réseaux entre eux” (Andrew Orton).

Mais qu’en est-il de la place des traditions religieuses dans les conflits armés ? Il y a une profonde interrelation entre l’identité d’un peuple ou d’une culture avec la religion, avec la foi dans le Dieu qui cherche l’harmonie entre tous. Au milieu des conflits sociaux, au milieu des processus de paix entre groupes ou cultures, mettre en avant la foi de chacun des prétendants peut être un moyen puissant de guérir les blessures et de parvenir à la paix. Rien n’a une force aussi puissante que la foi pour amener les adversaires, souvent frères en lutte fratricide, à se réconcilier à nouveau. Nous pourrions presque dire que seules les religions, vécues avec l’authenticité de leurs fondateurs, peuvent atteindre le pardon nécessaire à la construction d’une société pacifique.

Les dialogues-processus de paix, au milieu de conflits armés, basés sur des principes et des valeurs croyants doivent être extrêmement prudents. Au sein de chacune des religions, il existe une diversité de groupes de croyants, dont certains font preuve d’un fanatisme qui indique leur infidélité aux racines de leur propre religion. Les personnes qui mènent la négociation doivent être ouvertes au dialogue avec ceux qui sont différents ; elles doivent être conscientes qu’elles peuvent avoir à parler et à convaincre de l’opportunité de la paix des personnes qui sont aussi bien dans l’autre camp que dans le leur. Les dialogues de paix basés sur la religion donnent l’occasion de comprendre de manière plus profonde et plus large celui qui était auparavant considéré comme un adversaire ; cela rend possible l’existence non seulement d’armistices, mais aussi d’une paix qui construit un avenir positif.

Tout ce cadre d’accords qui impliquent des traités, des idées, des limites et, surtout, la rupture des préjugés, l’oubli des affronts et la réconciliation passe par le symbole. Il n’y a rien de mieux que la symbolisation de la paix entre des frères opposés que des symboles religieux acceptés par ceux qui ont été des prétendants. Tout ce processus de dialogue exige que l’ensemble de la société en conflit soit « touché » par le processus de rapprochement. Les accords entre les grands personnages seraient de peu d’utilité si le peuple, dans toute sa diversité, n’était pas impliqué.

« Faire usage des ressources religieuses et spirituelles telles que les textes sacrés, les rituels, les histoires, les mythes et les valeurs peut être extrêmement beneficial pour aider les acteurs religieux à aborder les conflicts ethno-religieux. Ici, il est important de souligner à nouveau que le dialogue interreligieux n’est pas une alternative à d’autres efforts de résolution de conflict et de consolidation de la paix, tels que les négociations officiales, la médiation avec l’implication de tierces parties, ou les outils laïques de résolution de conflict tels que les ateliers de résolution de problèmes. »

5. Les religions et l’ONU : des appels à travailler ensemble.

La paix comme construction d’un monde plus harmonieux et plus fraternel s’exprime, en ce qui concerne l’ONU, à travers la Déclaration universelle des droits de l’homme et l’Agenda 2030. Le parcours de l’histoire du mouvement du dialogue interreligieux nous montre qu’il existe une convergence fondamentale entre les valeurs recherchées par l’ONU et les différentes organisations de dialogue interreligieux. C’est pourquoi nous pouvons clairement affirmer que les organisations religieuses collaborent de manière décisive à la construction d’un monde plus harmonieux et plus fraternel.

Dans l’autre sens, la paix comme absence de guerre, nous avons vu comment la foi, vécue à partir des racines mêmes des fondateurs de chaque religion, peut être un instrument puissant qui fait ressortir le meilleur de chaque être humain. Dans la plupart des cas, les blessures causées par les conflits armés sont terribles et seules des forces génératrices de vie telles que les religions peuvent rendre possibles le pardon, la réconciliation et la construction d’une paix stable.

Avant de conclure, j’aimerais apporter une réflexion de Smock : « Une fois que les adversaires se rencontrent dans le cadre d’un véritable dialogue, ils ne reviendront jamais aux mêmes positions ou au même niveau de conscience qu’auparavant. C’est comme s’ils avaient rejoint une nouvelle société. Leurs points de vue et leurs perceptions du conflit et de l’ennemi changent, principalement en raison du puissant tournant du processus de dialogue lorsque les participants réalisent, reconnaissent et comprennent leurs craintes et leurs préoccupations mutuelles. Quand ce pont sera construit entre les deux côtés, d soucis. Lorsque ce pont est construit entre les deux parties, une connexion puissante a été établie – une connexion qui sépare les dialoguistes des non-dialoguistes ».

Une seule chose reste à dire en conclusion. Nous sommes dans un monde profondément interconnecté où tout devient global, ce monde a besoin de témoignages de fraternité donnés par les grands acteurs de notre monde. Souvent, les organisations internationales et les États ne sont pas à la hauteur de la tâche. Bien souvent, les gens ont perdu espoir dans les institutions et dans leurs documents. Les religions doivent ressentir un fort appel de Dieu à témoigner de l’unité afin de donner un réel espoir à un monde qui perd souvent espoir. Notre force ultime est en Dieu.

Miguel Angel Velasco cmf

Membre de l’équipe cmf à l’ONU

Licencié en théologie systématique