Sauver l’identité des peuples de l’Atrato. Construire la paix

II Une paix fondée sur le respect

Marcial Gamboa cmf

Paroisse de Riosucio-Carmen del Darien. Chocó

Pour la défense de l’identité des peuples autochtones. Construire la paix

Les peuples autochtones sont les peuples originels de l’Amérique ; ils étaient les premiers sur cette terre de Colombie.  Ils ont résisté sur leur territoire, vivant dans des endroits éloignés avec des milliers de problèmes ; maintenant ils vivent dans leurs « resguardos ». Ils y préservent la culture de la coexistence familiale, en maintenant dans leurs maisons les conditions minimales d’habitabilité, sans eau potable, sans égouts, sans routes, en parcourant des sentiers et des montagnes. C’est dans les « resguardos » qu’ils harmonisent leur savoir ancestral et leur culture ; ils leur permettent de transmettre la chaleur de la joie dans la coexistence communautaire, en vivant heureux avec seulement un toit, un plancher et les murs de leur maison. Ces peuples indigènes habitent un vaste territoire où ils peuvent marcher, ressentir dans leur corps la relation avec la mère nature et s’harmoniser avec son esprit. 

Quand un peuple peut vivre son identité culturelle avec ses traditions, il vit sans peur, sans restrictions, sans douleur, sans chocs sur son territoire. Vivre enraciné dans la terre de sa propre culture nous permet de nous reconnaître comme des frères de même sang ; cela nous permet d’exprimer la joie de voir le soleil se lever radieux sur le bord de la montagne ; d’écouter le chant des oiseaux dans la cime des arbres ; d’entendre le chant de l’agneau dans la cour de ma maison ; de voir mes enfants sourire le matin ; de pouvoir voir quand les flammes de l’âtre couvrent la marmite de la femme qui prépare le petit-déjeuner.

Vivre de sa propre identité culturelle, sur son propre territoire, nous permet de prendre la machette et la hache et de nous promener dans les montagnes ; de saluer l’esprit de la jungle qui nous entoure, en nous ressourçant avec l’oxygène qui coule dans nos veines comme une grande vigne qui tisse la vie. Tout cela s’exprime par le sourire des personnes qui plantent, dans leur cœur sincère, les graines que les ancêtres ont semées ; des graines de coexistence saine, sans aucun intérêt, qui nous font tout partager en communauté, remplissant notre existence de joie et de paix, en respectant la vie.

Pour la défense de l’identité du peuple afro-colombien. Construire la paix

Comprendre le peuple afro-colombien, dans sa relation rurale-populaire, nous permet de comprendre sa coexistence harmonieuse avec la nature ; il suffit de contempler sa façon d’utiliser et de gérer la terre, sans nuire à la maison commune, la Terre Mère. Les Afro-Colombiens considèrent la nature du territoire comme leur plus grande source de vie, économiquement, socialement et spirituellement ; pour cette raison, enracinés dans leur culture, ils ont appris à prendre soin de la terre, faisant du territoire leur principal allié.

Par exemple, la terre d’une famille afro-colombienne a toujours été acquise par héritage familial, qui s’est transmis de génération en génération, en faisant toujours bon usage de la terre. La terre, pour les afro-descendants, est divisée en : monte viche, montes hecho et chaume et montagne primaire, qui est laissée au repos pendant plusieurs années.  La famille afro-colombienne a toujours suivi la tradition de la culture « pan coger », réalisée sur de petites parcelles de terre suffisamment grandes pour nourrir la famille, avec le simple objectif de ne pas manquer de pain chaque jour.

L’Afro-Colombien a une grande connaissance des dates de semis, du choix et de la préparation des terres pour la culture du riz, du maïs, de la canne à sucre, des bananes et des arbres fruitiers, avec une grande capacité à conserver les semences chaque année.  Il s’est toujours efforcé de maintenir un environnement familial sûr, sans rivaliser pour en avoir plus que les autres dans le village et sans altérer l’environnement. Il vit ainsi dans la Maison commune en harmonie avec sa faune et sa flore, en utilisant ses ressources de manière durable et rationnelle.

L’exploitation minière artisanale fait partie de la vie économique des Afro-Colombiens qui, face à peu d’opportunités de travail, affrontent la pierre et l’eau en la travaillant avec le cacho, l’amocafre (houe), le canalón, la batea, le barretón, l’aventadora ou le totumo.   Ils ont fait face à l’inclémence du climat sur leur territoire, à l’exclusion sociale que connaissent les communautés minières, et ont fait de cette pratique un moyen de subsistance familial ; toujours sans polluer les sources d’eau ni détruire l’environnement. 

Les Afro-Colombiens et les peuples indigènes ont toujours construit la paix au milieu de la condition d’abandon vécue dans cette région du Chocó, sans pratiques destructives ; ils ont toujours cherché la conservation du monde environnant.

Défendre les traditions et les droits afin de construire la Paix

Les Clarétains, à partir de leur charisme missionnaire, avec les Afro-Colombiens et les indigènes, ont consacré du temps à la construction politique, sociale, culturelle et organisationnelle des groupes ethniques colombiens.

Nous, les Clarétains, avons marché avec eux, avec leur vision de la coexistence avec le territoire où leurs ancêtres sont nés et ont grandi. Nous avons cherché à les « autonomiser » à partir de leurs traditions, où la proclamation de l’Évangile se transforme en une résistance profondément enracinée, comme les graines qui tombent sur le sol, germent et portent beaucoup de fruits.  Ce travail de récupération de l’identité et d’autonomisation des peuples afro-colombiens et indigènes se poursuit par la formation de leaders et la création d’organisations ethniques et territoriales. L’accompagnement des leaders et des communautés permet de répondre aux demandes et à la visibilité des droits acquis ancestralement sur le territoire, à travers leurs pratiques de conservation et d’utilisation des terres. Les Missionnaires Clarétains, à travers l’annonce de l’Evangile de la libération et de la justice, promeuvent différentes dynamiques de paix dans le département de Chocó :

L’organisation indigène OREWA (Organización Indígenas Embera Waunana) du département de Chocó entre 1979 et 1983, qui représentait les réserves et les conseils majeurs indigènes.

L’association (ACIA Asociación Campesina Integral del Atrato) entre 1983 et 1985 avec un statut légal, qui a dirigé la première organisation paysanne dans le milieu de l’Atrato.

À Bajo Atrato, l’ASCOBA (Association des conseils communautaires de Bajo Atrato). 

La présence de la mission clarétaine, dans l’Atrato supérieur, moyen et inférieur, a été fondamentale dans la prise de conscience critique, environnementale et politique, qui est née des processus d’organisation, de formation et d’incidence territoriale du Pacifique colombien.

Les missionnaires clarétains ont pu comprendre la capacité de lutte et de résilience des communautés afro-colombiennes et indigènes de ce pays qui, pendant de nombreuses années, ont vécu sans être reconnues comme sujet et communauté de droits. 

La mission clarétaine, main dans la main avec les dirigeants des organisations paysannes, a défendu devant le Gouvernement National et le Sénat de la République, le droit à la terre des peuples du Chocó. Leurs actions conjointes ont brisé le paradigme selon lequel le territoire était un scénario vide, pour un autre dans lequel le Chocó était peuplé et habité par les communautés originelles et les peuples afro-colombiens, Raizal et Palanquero. Cette réalité a été rendue visible et reconnue dans la nouvelle Constitution colombienne de 1991, qui a fait de la Colombie un pays ethnique et pluriculturel.

Réalisations en matière de reconnaissance des droits. Le chemin vers la paix véritable.

1. Cette reconnaissance a permis aux Missionnaires Clarétains de continuer à travailler au renforcement organisationnel des peuples ethniques territoriaux dans le cadre de l’application de la loi 70 de 1993 pour le peuple afro-colombien.
2. Titularisation collective des territoires du peuple afro-colombien.
3. La réorganisation du reguardo indigène
4. La création de nouveaux « resguardos » indigènes.
5. La revendication des valeurs du travail des femmes afro-colombiennes et indigènes sur le territoire.
6. Mettre en évidence la signification et l’importance de maintenir en vie les expressions culturelles, telles que la chanson Alabao, la danse, les prières funéraires et autres.
7. Influencer la nouvelle génération pour qu’elle soit capable de construire un projet de vie dans sa communauté.
8. Continuer à être une lumière d’espoir dans le parcours des gens, avec la parole de Dieu comme axe transversal, être un foyer de confiance dans la vie des habitants qui désarment leur cœur dans une vie digne.

Marcial Gamboa cmf