Turkana Tribe People Dancing, Turkana Lake, Loiyangalani, Kenya.

L’UNDRIP et la Constitution kenyane

Robert Omondi, Apiyo, cmf

Dip. Sciences du développement humain

B.A. en philosophie ; B.A. en ministère social,

Coordinateur JPIC St. Charles Lwanga Ind. Del.

Coordinateur Clarétains au PNUE

Député indépendant clarétain de St. Charles Lwanga : Afrique de l’Est

L’UNDRIP et la Constitution du Kenya : Quelques variations juridiques

Le chapitre 4 de la Constitution kenyane de 2010 sur la Déclaration des droits fournit une base juridique suffisante pour une protection égale de toutes les personnes.  L’hypothèse générale est que cette disposition juridique ne se contente pas d’inclure mais traite également de l’identité et du mode de vie uniques des peuples autochtones, comme le prévoit l’UNDRIP. En outre, la citation spécifique des peuples autochtones au chapitre 17 de la constitution kenyane comme constituant des personnes marginalisées démontre également un semblant de reconnaissance juridique de l’identité unique des peuples autochtones. Cependant, contrairement au cadre juridique de l’UNDRIP, la constitution kenyane ne donne pas d’autres orientations juridiques claires ou de normes minimales applicables à la situation spécifique et distincte des populations autochtones en tant que groupe démographique unique. 

La Constitution kenyane ne contient pas non plus de disposition visant à sauvegarder les normes de l’article 10 de l’UNDRIP sur le consentement préalable, libre et éclairé des populations autochtones.  Nous n’avons pas non plus de législation pour faire avancer l’Art. 14(1) de l’UNDRIP sur la question de la mise en place d’un cadre éducatif conçu pour répondre aux langues des peuples autochtones d’une manière appropriée à leurs méthodes culturelles d’enseignement et d’apprentissage afin de prendre en compte leurs droits distincts et délicatement nuancés.

Le même écart conceptuel et de normalisation est visible dans l’approche de l’église et de la congrégation.  Il n’existe pas de cadre ecclésial ou congréganiste qui fixe une norme minimale conçue pour être appliquée à la situation des populations autochtones en tant que catégorie unique.  Lorsque l’Église est au service d’un peuple dont l’élément constitutif prédominant est le peuple autochtone, les normes de l’UNDRIP pourraient constituer un instrument approprié pour transformer les ministres en authentiques « bergers qui sentent les moutons ».   L’adoption des normes UNDRIP oblige donc même l’Eglise à se réimmerger dans les espaces fragiles de l’écosystème vivant des populations autochtones, non pas pour des expériences spirituelles superficielles et momentanées, mais pour des engagements à long terme visant à établir une communion plus profonde avec elles en tant que partie intégrante et constitutive du corps de l’Eglise.

Turkana tribe – Kenya – Kenia
Turkana tribe is the second largest pastoral community in Kenya. This nomadic community moved to Kenya from Karamojong in eastern Uganda. The Turkana tribe occupies the semi Desert Turkana District in the Rift valley province of Kenya. Like the Maasai and tribes, Turkana people keeps herds of cattle, goats and Camel . Livestock is a very important part of the Turkana people. Their animals are the main source of income and food. However, recurring drought in Turkana district adversely affect the nomadic livelihood.
Like the Maasai and Samburu, the Turkana people are very colorful. Turkana people adorn themselves with colorful necklace and bracelets. Their decorations are made of red, yellow and brown colored beads. Cattle’s rustling is common in Turkana district and round its border with Uganda, Sudan and Ethiopia. Tribes inhabiting this area are often involved in tribal fights for livestock and water.
from:
http://www.enhols.com/kenya_safari/people/turkana/
More :
http://www.flickr.com/photos/mytripsmypics/3749165109/

L’Eglise qui travaille avec et pour les populations autochtones dans les zones pastorales du nord et du nord-est du Kenya s’appuie sur une formidable anthropologie théologique fondée sur la dignité inhérente des personnes humaines. Grâce aux principes de l’enseignement social catholique, l’Église renforce ses efforts par un mélange d’approches existentialistes et de droits de l’homme. L’Église a le mérite d’avoir établi des missions et des projets dans les habitats les plus profonds occupés par les populations indigènes. Malgré ces initiatives louables, il existe toujours des lacunes conceptuelles, stratégiques et structurelles pour un ministère différencié explicitement conçu pour protéger la nature et le mode de vie uniques de l’écosystème vivant des populations autochtones. 

Les populations autochtones sont donc souvent regroupées dans une catégorie ministérielle générale de communautés pastorales vulnérables/pauvres ou marginalisées. Très souvent, les efforts pour les protéger se limitent à des efforts de préservation et/ou d’assimilation dans lesquels l’Église s’efforce de les « sortir de la pauvreté ».  Le risque que les approches préservationnistes laissent présager est que la richesse de la culture des peuples indigènes soit réduite par inadvertance à une relique de la civilisation humaine à partir de laquelle les cultures dominantes peuvent occasionnellement « tourner » pour trouver une fenêtre permettant une brève redécouverte de la valeur d’être des « personnes naturelles » dans un « musée indigène vivant ».

À l’inverse, dans les approches assimilationnistes qualifiées de « développement moderne », on tente de « déculturer » les populations autochtones de leurs « cultures arriérées » afin de les reculturer et de les « intégrer » dans des cultures majoritairement pro-occidentales.  L’Église et la congrégation doivent utiliser l’esprit et les normes de l’UNDRIP pour réexaminer et réévaluer leurs solides apostolats dans les domaines de l’éducation, de la santé et du développement des infrastructures afin de les rendre suffisamment sensibles à l’identité distincte et unique des populations autochtones.

Ce défi est aggravé par le fait que la grande majorité de la population indigène des comtés frontaliers du Nord est constituée de communautés non chrétiennes. Cela exigerait une présence ministérielle ayant un niveau de connaissance suffisant sur les sujets de la dynamique interconfessionnelle et des droits des peuples autochtones (UNDRIP).

L’UNDRIP et le principe de la propriété collective et/ou individuelle des terres

L’article 1 de l’UNDRIP et le chapitre 5 de l’art. 61(1) de la constitution kenyane prévoit la jouissance collective et individuelle des droits des peuples autochtones. Cela inclut, sans s’y limiter, la propriété des terres. Bien que les deux lois apprécient et s’efforcent de protéger et de promouvoir légalement la valeur de la vie collective des populations autochtones, seule la Convention des Nations unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP) met en évidence la composante unique de la terre autochtone, qui constitue bien plus qu’un espace ou un territoire géographique.

L’article 25 de l’UNDRIP stipule que « les peuples autochtones ont le droit de maintenir et de renforcer leurs liens spirituels distinctifs avec les terres, territoires et eaux qu’ils possèdent ou occupent et utilisent traditionnellement… » dans le cadre de l’UNDRIP ; par conséquent, la terre des peuples autochtones est légalement reconnue non seulement comme appartenant à la communauté qui vit ici et maintenant, mais aussi comme étant la copropriété de la communauté ancestrale et des générations à venir par le biais d’un lien spirituel. Le sujet de la terre ne se limite pas au droit à la propriété individuelle des biens. Il est intimement lié au droit aux capitaux communautaires et religieux. 

Le découplage de l’une ou l’autre de ces interrelations vitales ravage les tissus irremplaçables de l’écosystème pacifique des peuples autochtones. Cela explique pourquoi, même lorsque l’État et les acteurs religieux s’efforcent d' »apporter » aux populations autochtones ce qu’ils considèrent comme un « bien public » en termes de développement des infrastructures, de la santé et de l’éducation, cela peut toujours être une cause de profonds griefs et souvent des moteurs subliminaux de conflits violents. En effet, les biens publics conçus par l’État ne correspondent pas nécessairement aux « biens » tels qu’ils sont perçus par le « public indigène ».  Parfois, le concept de biens publics conçu par l’État ne tient pas compte de la valeur spirituelle de la terre en tant que lien vital entre la communauté indigène vivante et la communauté indigène ancestrale. C’est pourquoi le principe de la participation du public est essentiel avant, pendant et après les processus de définition et de conception des biens publics.

Robert Omondi, Apiyo, cmf