Turkana Tribe People Dancing, Turkana Lake, Loiyangalani, Kenya.

II La DNUDPI y la Constitución de Kenia

Robert Omondi, Apiyo, cmf

Dip. Ciencias del Desarrollo Humano

B.A. en Filosofía; B.A Ministerio Social,

Coordinador de JPIC St. Charles Lwanga Ind. Del.

Coordinador Claretianos en el PNUMA

Claretiano Independiente Del. de San Carlos Lwanga: África Oriental

La DNUDPI y la Constitución de Kenia: Alguna variante legal

El capítulo 4 de la Constitución keniana de 2010, relativo a la Carta de Derechos, establece una base jurídica suficiente para la protección igualitaria de todas las personas.  El supuesto general es que esta disposición legal no sólo incluye, sino que también aborda, la identidad y el estilo de vida únicos de los pueblos indígenas, tal como se contempla en la DNUDPI. Además, la mención específica de los pueblos indígenas en el capítulo 17 de la Constitución keniana como pueblo marginado demuestra, además, cierta apariencia de reconocimiento legal de la identidad única de los pueblos indígenas. Sin embargo, a diferencia del marco jurídico de la DNUDPI, la constitución keniana no da más orientaciones legales claras ni normas mínimas que se apliquen a la situación específica y distinta de los pueblos indígenas como demografía única. 

La Constitución keniana tampoco contiene una disposición para salvaguardar las normas del artículo 10 de la DNUDPI sobre el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas.  Tampoco tenemos una legislación para la promoción del Art. 14(1) de la DNUDPI sobre el tema de proporcionar un marco educativo diseñado para responder a las lenguas propias de los pueblos indígenas de manera adecuada a sus métodos culturales de enseñanza y aprendizaje para captar sus derechos distintos y delicadamente matizados.

La misma brecha conceptual y de estandarización es visible en el enfoque de la iglesia y la congregación.  No existe un marco eclesial o congregacional que establezca una norma mínima diseñada para ser aplicada a la situación de los indígenas como categoría única.  Cuando la Iglesia está al servicio de un pueblo cuya circunscripción predominante es la población indígena, las normas de la DNUDPI podrían proporcionar un instrumento apto para transformar a los ministros en auténticos «pastores con olor a oveja».   La adopción de las normas de la DNUDPI obliga a la iglesia a volver a sumergirse en los frágiles espacios del ecosistema vital de los pueblos indígenas, no por experiencias espirituales superficiales momentáneas, sino por compromisos a largo plazo para establecer una comunión más profunda con ellos como parte integral y constitutiva del cuerpo de la iglesia.

La iglesia, que trabaja con y para los pueblos indígenas de las zonas de pastoreo del norte y del este de Kenia, opera desde una formidable antropología teológica basada en que las personas humanas tienen una dignidad inherente. A través de los principios de la Doctrina Social Católica, la Iglesia refuerza sus esfuerzos con una mezcla de enfoques existencialistas y de derechos humanos. La Iglesia Católica, en su haber, ha establecido misiones y proyectos en los hábitats más profundos ocupados por los indígenas. A pesar de estas encomiables iniciativas, siguen existiendo deficiencias conceptuales, estratégicas y estructurales para un ministerio diferenciado y explícitamente adaptado a la protección de la naturaleza y el estilo de vida únicos del ecosistema de los pueblos indígenas. 

Turkana tribe – Kenya – Kenia
Turkana tribe is the second largest pastoral community in Kenya. This nomadic community moved to Kenya from Karamojong in eastern Uganda. The Turkana tribe occupies the semi Desert Turkana District in the Rift valley province of Kenya. Like the Maasai and tribes, Turkana people keep herds of cattle, goats, and Camel. Livestock is a very important part of the Turkana people. Their animals are the primary source of income and food. However, recurring drought in Turkana district adversely affects the nomadic livelihood.
Like the Maasai and Samburu, the Turkana people are very colorful. Turkana people adorn themselves with colorful necklaces and bracelets. Their decorations are made of red, yellow, and brown colored beads. Cattle’s rustling is common in the Turkana district and around its border with Uganda, Sudan, and Ethiopia. Tribes inhabiting this area are often involved in tribal fights for livestock and water.
from:
http://www.enhols.com/kenya_safari/people/turkana/
More :
http://www.flickr.com/photos/mytripsmypics/3749165109/

Así, los pueblos indígenas suelen agruparse en una categoría ministerial general de comunidades de pastores vulnerables/pobres o marginados. Muy a menudo, los esfuerzos para protegerlos se limitan a los esfuerzos de preservación y/o asimilación en los que la Iglesia Católica trabaja para «sacarlos de la pobreza».  El riesgo que presagian los enfoques preservacionistas es que la riqueza de la cultura de los pueblos indígenas se reduzca, inadvertidamente, a una reliquia de la civilización humana; las culturas dominantes podrían así «descorrer» ocasionalmente una cortina para redescubrir brevemente lo que significa ser «personas naturales” desde un «museo indígena vivo».

Por el contrario, en los enfoques asimilacionistas enmarcados en el «desarrollo moderno», se intenta «desculpabilizar» a los indígenas de sus «culturas atrasadas» para reculpabilizarlos e «integrarlos» en culturas predominantemente prooccidentales.  La Iglesia y la Congregación necesitan hacer propio el espíritu y las normas de la DNUDPI para revisar y reevaluar sus sólidos apostolados en las áreas de prestación de servicios: educación, salud y desarrollo de infraestructuras. Es necesario hacer esto para que los programas y acciones, en su implementación, respondan suficientemente a la identidad distintiva y única de los pueblos indígenas.

Este reto se incrementa cuando la gran mayoría de la población indígena de los condados de la frontera norte están constituidos por comunidades no cristianas. Esto está exigiendo una presencia ministerial con niveles suficientes de conocimiento, tanto de las dinámicas interconfesionales como de los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP).

La DNUDPI y el principio de propiedad colectiva y/o individual de la tierra

Tanto el artículo 1 de la DNUDPI como el capítulo 5 Art. 61(1) de la Constitución de Kenia prevén el disfrute colectivo e individual de los derechos de los pueblos indígenas. Esto incluye, pero no se limita, a la propiedad de la tierra. Aunque ambas leyes aprecian y se esfuerzan por proteger y promover legalmente el valor de la vida colectiva entre los pueblos indígenas, es sólo la DNUDPI la que destaca el componente único de que la tierra indígena constituye mucho más que un espacio geográfico o un territorio.

El artículo 25 de la DNUDPI establece que «los pueblos indígenas tienen derecho a mantener y fortalecer su relación espiritual específica con las tierras, los territorios y las aguas que tradicionalmente han poseído u ocupado y utilizado»; por lo tanto, la tierra de los pueblos indígenas se reconoce jurídicamente no sólo como propiedad de la comunidad que vive aquí y ahora, sino también como copropiedad de la comunidad ancestral y de las generaciones que aún no han nacido a través de un vínculo espiritual. El tema de la tierra no se limita al derecho de propiedad individual. Está intrínsecamente relacionado con el derecho a los capitales comunitarios y religiosos. 

La desvinculación de cualquiera de estas interrelaciones vitales desbarata los tejidos insustituibles del ecosistema pacífico de los pueblos indígenas. Esto explica por qué, incluso cuando el Estado y los actores religiosos se esfuerzan por «traer» lo que interpretan como «bien público» en términos de desarrollo de infraestructuras, salud y educación para los pueblos indígenas, éstos podrían seguir siendo una causa de profundos agravios y, muy a menudo, impulsores subliminales de conflictos violentos. Esto se debe a que los bienes públicos diseñados por el Estado no se corresponden necesariamente con los «bienes» que percibe el «público indígena». 

A veces, el concepto de bienes públicos diseñado por el Estado no tiene en cuenta el valor espiritual de la tierra como conector vital entre la comunidad indígena viva y la comunidad indígena ancestral. Por ello, el principio de participación pública es esencial antes, durante y después de los procesos de definición y diseño de los bienes públicos.

Robert Omondi, Apiyo, cmf