Angel Calvo cmf

Misionero en Filipinas

La experiencia del diálogo

«Nuestras experiencias nos han llevado hasta ahora a un reconocimiento emergente de las demandas de nuestra verdadera misión como claretianos. Queríamos aplicar el programa de ‘Revisión de Posiciones’ patrocinado por el Gobierno General para responder al espíritu de renovación llamado por el Vaticano II. Nos dimos cuenta de que debíamos dejar en manos del clero nativo, religiosos y laicos las actividades y programas que habíamos organizado, parroquias, escuelas, incluso la estación de radio», dijo.

«Nos dimos cuenta de que debíamos embarcarnos en otra misión», se detuvo y luego enfatizó, «Construir la reconciliación, y construirla precisamente en las zonas fronterizas, entre los grupos no cristianos y, concretamente, entre las comunidades musulmanas». Añadió: «Tendríamos que ir a ellos, sin miedo y con mucha fe, para construir comunidades», subrayando, «‘Comunidades humanas’. Para intentarlo, un pequeño grupo de claretianos de Basilan se comprometió con esta misión. Desde entonces, hemos estado trabajando para llevar a cabo las tareas más exigentes de este compromiso misionero». 

El sacerdote español fue muy considerado. «En 1978, comenzamos a reconstruir comunidades con varios grupos. Dividimos la isla como buenos hermanos. El P. Eduardo Monge tomaría las zonas costeras de Maluso y Tumahubong, mientras que yo opté por el interior de la isla. Eso significaba empezar de cero y construir, literalmente, a partir de las cenizas. Con la gente, vimos que varios años de abandono habían hecho el resto. Las malas hierbas, los densos arbustos y la exuberante jungla habían crecido sobre los caminos, sus pequeñas plantaciones de coco y café. Tuvieron que empezar a construir sus viviendas – simples casas de madera cubiertas con palmeras nipa – despejando pacientemente la tierra, replantando los cultivos de alimentos metro a metro, y… esperando».

«Al principio, habíamos pensado en trabajar con un pequeño grupo de familias. Pero poco a poco las comunidades vecinas nos pidieron urgentemente el mismo tipo de ayuda. Todos eran musulmanes y estaban al borde de la frustración, queriendo volver a «sus tierras», las tierras que han despejado y cultivado después de que la gran empresa maderera de más de 8.000 hectáreas hubiera terminado su operación. De repente, nos vimos cargados con la abrumadora tarea de reasentar a más de 500 familias dispersas por la zona. La zona semi-selvática de Kapatagan en el centro de la isla, fue una vez el sitio de una Concesión Maderera, WIMILCO que después de la deforestación quiso convertirla en una plantación de café, un parque conmemorativo. La zona había sido uno de los centros del MNLF y del ejército de guerrilla, y fue declarada «tierra de nadie», con los soldados de un lado y los rebeldes moros del otro. Fueron nuestros vecinos durante mucho tiempo».

«Nuestro objetivo era bastante simple: ayudar a la gente a reasentarse en sus tierras para que pudieran empezar a vivir juntos de nuevo con un mínimo de dignidad y algún día poder desarrollarse integralmente como verdaderas comunidades. Para nosotros, esta preciosa oportunidad se presentó de forma natural. Seríamos capaces de forjar la armonía y el reparto de la vida entre cristianos y musulmanes, e incluso dentro de los grupos musulmanes, incluido el propio grupo rebelde», dijo el sacerdote claretiano.

«Se necesitaron casi dos años enteros para atender las necesidades más elementales de la gente: vivienda, atención sanitaria, semillas, animales domésticos y de trabajo, comenzar una pequeña escuela, reparar el pozo de agua y reconstruir su mezquita. Pero sobre todo, nos vimos obligados a convivir con ellos, compartiendo su café y su mandioca, sus historias, sus preocupaciones más profundas, sus miedos, sus esperanzas», dijo el P. Ángel con una leve sonrisa.

«Nos dejamos llevar en gran medida por las circunstancias, con algunos planes preconcebidos. Nunca nos dejamos llevar por ningún tipo de paternalismo barato, nuestros principios de servicio eran claros. Siempre nos mantuvimos abiertos a las necesidades que gradualmente surgieron dentro de las propias comunidades. Proporcionamos algunos de los artículos más indispensables, como varios barriles de clavos y palmas nipa, pero el resto fue el fruto del trabajo de todos. Eso despertó un sentido de cooperación y ayuda mutua – el espíritu filipino de Bayanihan, la capacidad de sentir las necesidades de los demás, incluso en asuntos muy sencillos. Fue un verdadero proceso de educación para la comunidad».  «Estábamos aprendiendo a vivir con la gente» 

«Mientras tanto, habíamos logrado reunir a un grupo de jóvenes de varios lugares para formar un equipo de trabajo. Se trataba de un grupo de seis personas, entre las que se encontraban trabajadores sociales, profesores, una enfermera y un especialista en problemas agrícolas… Eran un grupo muy heterogéneo, formado por musulmanes y cristianos, comprometidos a trabajar juntos en una tarea común. Últimamente descubrimos que uno de ellos era un espía de los militares para informar sobre nuestros planes de acción»

«Nuestra forma de vida era muy simple. Para nuestro alojamiento teníamos una casa bastante grande de madera y nipa, dividida por tabiques de caña, con puertas pero sin cerraduras. Era un edificio de uso múltiple, lo suficientemente grande como para alojarnos a todos. Teníamos una pequeña habitación en la que nos reuníamos frecuentemente para reflexionar y rezar. Tenía una Biblia y una copia del Corán. Todos los días, un buen vecino cargaba su carabao con agua potable para nosotros, incluyendo lámparas de queroseno para la iluminación nocturna. Nuestra verdadera tarea, sin embargo, era estar con la gente, viajando junto a ellos, «perdiendo» muchas horas a la vez, escuchando en silencio sus miedos, la tragedia de sus vidas, las esperanzas del granjero para la cosecha, las interminables historias sobre su pequeña parcela de tierra, de los problemas con sus hijos», narró.

«Optamos por acercarnos a la educación a través de la metodología de Paulo Freire de Educación Liberadora. Sabíamos que era un poco arriesgado ya que no estábamos seguros de cómo reaccionarían los hombres y mujeres de la comunidad mixta ante esta metodología. Sin embargo, resultó ser una herramienta muy útil para ayudarnos a realizar un análisis serio de la realidad en la que vivíamos nosotros y, sobre todo, nuestro pueblo, una sociedad de clases marcada por la opresión, la dependencia y los conflictos culturales. A continuación, sobre la base de estas premisas, formulamos nuestro programa de acción, con algunos objetivos directos. En general, queríamos ayudar a las comunidades en su esfuerzo por lograr un desarrollo humano integral que, en nuestra opinión, supondría un proceso de liberación potenciador», señaló, subrayando la última palabra.

Continuó con sus contemplaciones. «Con este fin, queríamos ayudar a posibilitar la transformación de las estructuras opresoras en», pensó por un momento, «nuevas configuraciones sociales y políticas basadas en una mayor autonomía y participación, y un sistema económico caracterizado por una distribución más equitativa de la riqueza, y un mayor acceso a las fuentes de producción, y contribuir en el proceso, a una mayor comprensión y fraternidad entre los diversos grupos existentes en Basilan, especialmente entre cristianos y musulmanes». 

«Estos objetivos se tradujeron en un programa de acción de 3 puntos: Educación Liberadora: Concienciación y sensibilización, un proceso de comprensión y de toma de conciencia de la realidad opresiva que ha mantenido al pueblo en la esclavitud. Este enfoque de descondicionamiento ha supuesto la desmitificación o el «desvelamiento» de los mitos de larga data y las cadenas socioculturales que los encadenaban. Esto les permitiría asegurar el poder y la solidaridad necesarios para asumir su tarea de transformar su realidad».

«La organización comunitaria, con especial atención a las bases, como lugar de articulación de los problemas y las aspiraciones auténticas de la población, y de abordarlas asumiendo gradualmente las funciones de liderazgo que les permitirían construir una verdadera organización de la vida comunitaria y promover alternativas económicas, culturales y políticas más eficaces y prácticas a su actual situación de necesidad».

Maluso. Basilan. Badjaus. Fundación.

Hizo hincapié en ello. «Estableciendo contactos con otras organizaciones de base. La creación y la ampliación de la base de comunidades interdependientes era una forma de garantizar la sostenibilidad de los logros de los dos primeros puntos de acción. Mediante la proliferación del Poder Popular las dimensiones multidimensionales de la organización y el liderazgo podían extenderse a través de las edades, los géneros, los grupos religiosos, los sectores económicos/ocupacionales, etc. Era interesante observar a los hombres musulmanes, por ejemplo, permitiendo a sus mujeres utilizar el proceso de concienciación de Freire para asumir una perspectiva o postura divergente respecto de las de los hombres e incluso de los jóvenes y niños que participaban en las sesiones analíticas. La experiencia fue tan liberadora y energizante que, después de varias sesiones, los hombres se ofrecieron a crear su propia organización de agricultores, a la que llamaron Krislam».

«Sin embargo, no fue un proceso agradable y limpio». «En cierto momento del viaje algunas comunidades musulmanas nos mostraron signos de desconfianza y sospecha. Tenían dudas sobre nuestras intenciones. Incluso los miembros del equipo se vieron afectados. Después de todo, éramos hijos de nuestra propia vida, pero también teníamos esperanzas y sueños. Por lo tanto, estos fueron momentos especialmente desafiantes que nos hicieron pasar por una nueva purificación. Nos vimos obligados a enfrentar la realidad musulmana con mayor apertura. Teníamos, por así decirlo, «jugar nuestras cartas cara a cara» y con total sinceridad. Poco a poco, con reuniones constantes, paciencia, reflexión y un estudio de la cultura islámica y los problemas históricos de los «moros» en Filipinas, nos volvimos más sensibles y descubrimos valores culturales y religiosos que no tenían cabida en nuestro propio esquema de cosas cristianas».

«Fuimos arrojados a la dinámica del diálogo de la manera más crucial. Analizando francamente la historia de los conflictos en las comunidades y reflexionando honestamente sobre la misión de la Iglesia en Asia, nos embarcamos en un diálogo de vida con las comunidades musulmanas, emprendiendo proyectos comunes en busca de justicia. Personas, familias, comunidades que se enfrentaban al miedo, a los prejuicios y a la violencia reciente, se reunieron en proyectos comunes y descubrieron juntos que estaban afectados por los mismos problemas básicos. La comprensión mutua, el respeto y la solidaridad se concretaron cuando hubo oportunidades o posibilidades de compartir un proyecto para atender a necesidades similares. Por ejemplo, a pesar de las diferencias culturales y las creencias religiosas, las aspiraciones comunes en materia de tierras, salud, educación y el futuro de los niños, la seguridad y la lucha contra la manipulación política y otras fuerzas opresivas, nos mantuvieron en marcha incluso en formas que desarrollaron la amistad entre comunidades. Y entonces necesitábamos celebrar juntos las victorias de la comunidad y también mostrar sensibilidad y gran consideración por las expresiones religiosas de nuestras tradiciones de fe. Ayudamos a construir mezquitas en sus comunidades, y fuimos invitados a participar en las celebraciones musulmanas dentro de sus propias mezquitas».

Siempre tenemos una primera lección. La segunda profundiza en la realización a medida que pasa el tiempo, especialmente cuando tratamos con más gente, añadió corazones latientes dependientes de sus manos de ayuda.

Angel Calvo cmf

Misionero en Filipinas

(De: SPACE:Narraciones sobre la Misión)

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