II. Constructores de paz y reconciliación

Miguel Ángel Velasco cmf

Miembro del equipo de cmf en la ONU

Licenciado en Teología Sistemática

3. Un largo camino lleno de excelentes experiencias

Los siglos XX y XXI verán el despliegue de la actividad de diálogo interreligioso mediante la creación de entidades que lo facilitarán a través de innumerables encuentros. La opción de las religiones por la colaboración y el diálogo entre ellas y el compromiso de colaborar para hacer un mundo más humano serán cada vez más evidentes.

1893 es el año del nacimiento del Parlamento Mundial de la Religión en Chicago, en el marco de la Exposición Colombina. Uno de los participantes más relevantes fue Swami Vivekananda, con su interpretación inclusiva del hinduismo. Este Parlamento de la Religión fue el primer paso, pero, quizás, demasiado dominado por un mundo occidental excesivamente orgulloso de su dominio colonial. Sin embargo, esta visión abierta del hinduismo inspiró la visión de Mahatma Gandhi para su concepción del diálogo interreligioso en la India, una imagen que los miembros de su religión no compartían.

Las consecuencias de la Segunda Guerra Mundial fueron desastrosas en todos los ámbitos. Por otra parte, la tragedia de los judíos a manos de los nazis, la pérdida de las colonias y el colapso de Europa fomentaron la reflexión sobre el papel del cristianismo en el mundo y facilitaron la apertura de las confesiones cristianas al diálogo con otras religiones. En lo que respecta al cristianismo católico, el Vaticano II significó un sólido retorno a la eclesiología de los inicios de la Iglesia. En particular, sobre el diálogo interreligioso, la publicación de «Nostra Aetate» significó el inicio del diálogo y la desaparición definitiva de la afirmación «Extra ecclesia nulla salus» (fuera de la Iglesia, no hay salvación).

El Consejo Mundial de Iglesias creó en 1971 un nuevo departamento: Diálogo con los pueblos de las religiones e ideologías vivas. En 1985, la Fundación Religiosa Internacional del Reverendo Moon reunió a más de 1000 asistentes en la Asamblea de las Religiones del Mundo en Nueva Jersey. En 1988, la formación del Consejo para un Parlamento de las Religiones del Mundo (Chicago). En 1993 el «Parlamento de las Religiones del Mundo» se reunió de nuevo en Chicago (8000 delegados). Entre las reuniones y acuerdos del evento de Chicago, cabe destacar el acuerdo denominado «Hacia una ética mundial: Una declaración inicial»; en el documento final, podemos encontrar esta frase basada en el influyente pensamiento de H. Küng «existe una norma irrevocable e incondicional para todos los ámbitos de la vida, para las familias y las comunidades, para las razas, las naciones y las religiones. Ya existen antiguas directrices para el comportamiento humano que se encuentran en las enseñanzas de las religiones del mundo y que son la condición para un orden mundial sostenible.» Y, además, convocaron cuatro directrices que son la base para el desarrollo futuro:

«Compromiso con una cultura de la no violencia y del respeto a la vida.

Compromiso con una cultura de la solidaridad y un orden económico justo.

Compromiso con una cultura de la tolerancia y una vida de veracidad.

Compromiso con una cultura de la igualdad de derechos y de la colaboración entre hombres y mujeres».

En 1998, el Parlamento de las Religiones del Mundo (PWR) reunió en Ciudad del Cabo a 7.000 delegados de más de 80 países; el tema de la reunión fue «Una llamada a nuestras instituciones rectoras». En 2004 (PWR), la reunión se celebró en Barcelona (9000 delegados de más de 75 países) y trató los siguientes temas «Apoyar a los refugiados en todo el mundo»; «Superar la violencia por motivos religiosos»; «Eliminar la deuda internacional en los países pobres», «Aumentar el acceso al agua potable». En 2007 (PWR), la reunión se celebró en Monterrey bajo el título «Fórum Universal de las Culturas». Finalmente, en 2009 (PWR), la reunión se celebró en Melbourn con el título: «Escuchándonos unos a otros, sanando la Tierra». 

En 1970 se fundó «Religiones por la Paz»; sus objetivos son similares a los del PWR, pero se centra, sobre todo, en la construcción y el cuidado de la paz. Pretende mostrar respeto por las diferencias entre las distintas religiones, pero también destacar la pertenencia común a la humanidad. En su octava asamblea, celebrada en Kioto en 2006, abordó el tema «Seguridad compartida», en el que «todos los sectores de cada sociedad reconocen las vulnerabilidades comunes y asumen la responsabilidad colectiva de hacerles frente».

En el año 2000 se fundó la Iniciativa de Religiones Unidas (URI) para promover y profundizar la cooperación para «Acabar con la violencia por motivos religiosos». Esta organización está formada por más de 65 países y más de 100 religiones y espiritualidades.

El viaje continúa; no se detiene. En agosto de 2000, uno de los mejores secretarios generales que ha tenido la ONU decidió convocar la Cumbre de Paz del Milenio de Líderes Religiosos y Espirituales del Mundo en la ciudad de Nueva York. La razón de ser de este evento era reunir a los líderes religiosos para buscar formas de cooperar con los objetivos de las Naciones Unidas. Fue el inicio de un fructífero camino de colaboración que se ha plasmado, sobre todo, en la elaboración de la Agenda 2030 y su implementación. Parece que estamos pasando de los enfoques teóricos de la colaboración entre las religiones y la ONU a trabajar cada vez más en la complementariedad y la asistencia. 

Para las religiones cuidar la armonía del mundo y vivir «La Regla de Oro» es esencial. Queremos pasar de este «segundo nivel» a cuestiones aún más centrales para las religiones. La búsqueda de la verdad fundacional de todo está siempre en el horizonte común de todas las religiones; debemos avanzar hacia un diálogo que nos permita aprender lo mejor de cada religión. Debemos dialogar, aprender, enriquecernos con las experiencias espirituales y místicas que nos acercan a una experiencia más rica y profunda de Dios. Retomando algunas de las ideas mencionadas anteriormente, los símbolos, las narraciones, las celebraciones y las oraciones comunes nos llevarán, sin duda, por este camino.

4. El lugar de las religiones en la construcción de la paz.

El objetivo primordial que llevó a la creación de la Organización de las Naciones Unidas fue el mantenimiento de la paz, o más bien evitar conflictos como los que el mundo vivió en las dos guerras mundiales. ¿Pueden las religiones colaborar en esta tarea fundamental de la ONU? A lo largo de las décadas, la organización fundada en 1945 ha desarrollado un principio intuitivo en la reconstrucción de la Europa destruida tras la Segunda Guerra Mundial. Los tratados de refugiados, las organizaciones para el cuidado de los niños, el desarrollo de agencias centradas en la salud o la hambruna han crecido enormemente hasta construir un complejo sistema de la ONU que busca atender estas y otras necesidades. Hay, pues, dos formas complementarias de entender la paz: la ausencia de conflictos armados y la construcción de un mundo más igualitario, humano y fraterno.

En cuanto al segundo aspecto de la razón de ser de las Naciones Unidas, creo que el desarrollo temático y comprometido de los encuentros y congresos promovidos por las distintas asociaciones de diálogo interreligioso lo ponen de manifiesto. Los temas de estos encuentros son la justicia, la paz, la ecología, la libertad, la democracia, la no violencia, la solidaridad, la tolerancia, la igualdad de derechos entre hombres y mujeres. Más allá de las cuestiones estructurales de nuestro mundo, la Agenda 2030 y la Declaración Universal de los Derechos Humanos sitúan al ser humano en el centro de todo. Incluso la DUDH, al reconocer el derecho a la libertad de religión, de culto y de expresión de la fe, reconoce que la experiencia religiosa, o la experiencia de la fe, es algo inherente al ser humano. Son las tradiciones religiosas las que deben buscar los medios para que el ser humano tenga una experiencia personal de Dios. No hay ninguna divergencia entre el enfoque de la ONU y el del movimiento de Diálogo Religioso; al contrario, existe una necesaria complementariedad. Las religiones han contribuido, contribuyen y deben contribuir aún más a esa Paz, que implica no sólo la ausencia de guerra, sino también un mundo más fraterno y armonioso.

Los procesos llevados a cabo en Europa pueden ayudarnos a comprender lo importante que es cuidar todos los aspectos en los grupos de diálogo con personas de diferentes orígenes religiosos. Para construir una sociedad multicultural en verdadera paz y justicia, es necesario un diálogo sincero, abierto y cuidadoso; una vez más, los vínculos religiosos ofrecen un entorno excelente para estos encuentros. «El apoyo útil podría incluir, en particular, la creación proactiva de entornos en los que puedan comenzar y desarrollarse interacciones positivas, al tiempo que se proporciona un apoyo constante a los activistas, reconociendo las dificultades inherentes a su papel. Esto incluye también ofrecer oportunidades para compartir experiencias, ayudarles a estar bien formados y a crear redes entre ellos» (Andrew Orton).

Pero, ¿qué lugar ocupan las tradiciones religiosas en los conflictos armados? Hay una profunda interrelación entre la identidad de un pueblo o cultura con la religión, con la fe en el Dios que busca la armonía entre todos. En medio de los conflictos sociales, durante los procesos de paz entre grupos o culturas, poner la fe de cada uno de los contendientes puede ser un medio poderoso para sanar las heridas y lograr la paz. Nada tiene una fuerza tan poderosa como la fe para lograr que los contendientes, a menudo hermanos en lucha fratricida, puedan reconciliarse de nuevo. Casi podríamos decir que sólo las religiones que vivieron con la autenticidad de sus fundadores pueden lograr el perdón necesario para construir una sociedad pacífica.

Los diálogos-proceso de paz, durante los conflictos armados, basados en los principios y valores de los creyentes deben ser extremadamente cuidadosos. Existe una diversidad de grupos de creyentes dentro de cada una de las religiones, algunos de ellos con un fanatismo tal que indica su infidelidad a las raíces de su religión. Las personas que lleven a cabo la negociación deben estar abiertas al diálogo con los que son diferentes; deben ser conscientes de que, muy posiblemente, tendrán que hablar y convencer de la conveniencia de la paz a personas que están en el otro bando además de en el suyo. Los diálogos de paz basados en la religión permiten comprender más profunda y ampliamente a quienes antes se consideraban contendientes; esto hace posible la existencia de armisticios y de una paz que construye un futuro positivo.

Todo este entramado de acuerdos que implican tratados, ideas, límites y, sobre todo, ruptura de prejuicios, olvido de afrentas y reconciliación, requiere del símbolo. Nada mejor que la simbolización de la paz entre hermanos enfrentados que los símbolos religiosos aceptados por quienes han sido contendientes. Todo este proceso de diálogo requiere que toda la sociedad en conflicto se vea «afectada» por el proceso de acercamiento. De poco servirían los acuerdos entre las figuras significativas si no se involucra al pueblo en toda su diversidad.

«Hacer uso de los recursos religiosos y espirituales, como los textos sagrados, los rituales, las historias, los mitos y los valores, puede ser extremadamente beneficial para ayudar a los actores religiosos a abordar los conflictos etnoreligiosos. En este sentido, es importante volver a insistir en que el diálogo interreligioso no es una alternativa a otros esfuerzos de resolución de conflictos y de consolidación de la paz, como las negociaciones ofi ciales, la mediación con la participación de terceras partes o las herramientas seculares de resolución de conflictos, como los talleres de resolución de problemas.»

5. Las religiones y la ONU: llamadas al trabajo conjunto.

La paz como construcción de un mundo más armónico y fraterno se expresa, en términos de la ONU, a través de la Declaración Universal de los Derechos Humanos y la Agenda 2030. El recorrido por la historia del movimiento de diálogo interreligioso nos muestra una convergencia fundamental entre los valores que persiguen la ONU y las distintas organizaciones de diálogo interreligioso. Por ello, podríamos decir claramente que las organizaciones religiosas colaboran decisivamente en la construcción de un mundo más armonioso y fraterno.

En el otro sentido, el de la paz como ausencia de guerra, hemos visto cómo la fe, vivida desde las propias raíces de los fundadores de cada religión, puede ser un poderoso instrumento que saca lo mejor de cada ser humano. En la mayoría de los casos, las heridas causadas por los conflictos armados son terribles, y sólo fuerzas generadoras de vida como las religiones pueden hacer posible el perdón, la reconciliación y la construcción de una paz estable.

Antes de concluir, me gustaría aportar un pensamiento de Smock: «Una vez que los adversarios se encuentran en un entorno de diálogo genuino, nunca volverán a las mismas posiciones o al mismo nivel de conciencia que tenían antes. Es como si se hubieran incorporado a una nueva sociedad. Sus puntos de vista y percepciones del conflicto y del enemigo cambian, sobre todo por el fuerte punto de inflexión en el proceso de diálogo cuando los participantes se dan cuenta, reconocen y comprenden sus miedos y preocupaciones mutuas. Un fuerte punto de inflexión en el proceso de diálogo cuando los participantes se dan cuenta, reconocen y comprenden sus miedos y preocupaciones mutuas. Cuando se construye ese puente entre las dos partes, d preocupaciones, cuando se construye ese puente entre las dos partes, se ha establecido una poderosa conexión, que separa los diálogos de los no diálogos».

Sólo queda por decir una cosa para concluir. Estamos en un mundo profundamente interconectado en el que todo se está globalizando. Este mundo necesita testimonios de fraternidad por parte de los grandes actores de nuestro mundo. A menudo, las organizaciones internacionales y los Estados no están a la altura. Muchas veces la gente ha perdido la esperanza en las instituciones y en sus documentos. Las religiones deben sentir una fuerte llamada de Dios a dar testimonio de unidad para dar verdadera esperanza a un mundo que a menudo la pierde. Nuestra fuerza última está en Dios.

Miguel Ángel Velasco cmf

Miembro del equipo de cmf en la ONU

Licenciado en Teología Sistemática