La nouvelle anomalie : apprendre dans le social FR


La nouvelle anormalité : Apprentissage dans le social

Dr. Juan José López Jiménez
Caritas Espagne, Services centraux

CLIP et à Corinthiens, communautés chrétiennes


La situation sociale générée par la pandémie et les mesures de confinement permettent le développement de nouvelles perspectives qui peuvent donner naissance à la possibilité d'une nouvelle structure sociale, d'une nouvelle société, d'une humanité qui apprend avec une vision à long terme et large. Beaucoup d'entre nous sentent que nous voulons aller au-delà des événements immédiats, et comme les deux rails sur lesquels repose ce convoi appelé humanité, ce qui est urgent et ce qui est important peuvent être alignés en parallèle pour guider le train vers un horizon de nouvelle anormalité.
Nous sommes dans un dilemme, un tournant crucial, un nœud gordien qui nous a mis en position de choisir si les conséquences sociales seront les mêmes que toujours - plus catastrophiques si possible (augmentation du chômage, des inégalités, de l'isolement social) - ou si nous pourrons construire une nouvelle situation loin de la norme connue, différente du déraillement que nous traînons depuis des décennies. La "normalité" montre la négligence de bien des choses essentielles. La perversion consistera à considérer comme "normales" les choses antinaturelles que nous avons faites contre la nature et contre la coexistence harmonieuse entre nous. La crise post-coronavirus révèle ce qui se passait déjà et en accentue l'intensité. Quelles sont ces questions essentielles - dirait le Petit Prince - qui sont visibles à nos yeux aujourd'hui ? Quels sont nos besoins réels en tant qu'humanité ? Quelles sont les leçons que nous donne cette situation de pandémie mondiale ?
La première leçon est la prise de conscience que nous sommes tous égaux face à une telle catastrophe mondiale. Le virus ne distingue pas les frontières, les religions, les races ou les ressources économiques. Ce qui nous divise perd son sens, et la vulnérabilité commune des êtres humains devient à la fois évidente et puissante. Cependant, comme de nombreuses catastrophes, elle ne nous affecte pas tous de la même manière. Elle est basée sur les plus faibles, les plus vulnérables, les plus démunis et les exclus. Comme beaucoup de gens qui ont eu l'occasion de voyager en Afrique, j'ai pu faire l'expérience d'un monde aussi différent que révélateur. Quand je suis arrivé là-bas, l'énorme fracture sociale mondiale parcourt les pores de ma peau, l'absence de sécurité occidentale laisse ma vulnérabilité exposée, et ce mode de vie qui cherche à se nourrir chaque jour me fait sentir combien nous sommes loin d'une humanité commune face à tant d'inégalités. Avec le temps et l'écoute active, un réservoir de tranquillité et de perspective se crée, un lâcher prise de ce qui se passe sans crainte. Au retour de ces voyages, je trouve étrange le monde dans lequel je vis et son apparente solidité basée sur l'exploitation de millions de personnes. Je préfère la solidarité et l'égalité - même au prix de mes biens et "titres" - à cette fausse inégalité qui me déshumanise. J'ai honte et je suis frustré, mais j'ai confiance dans la possibilité d'une civilisation de l'amour qui s'occupe avec compassion, tendresse et solidarité des plus défavorisés.
La deuxième leçon est notre besoin d'interdépendance afin de faire face aux contingences mondiales qui nous affectent localement. Le terme "glocal" explique bien cette dynamique qui montre la blessure sociale de la dissociation sociale pour laquelle ils veulent nous programmer. Reconnaître cette interdépendance de la vulnérabilité pourrait être un point de départ pour payer un changement significatif dans notre façon de comprendre la vie. Quel est le substrat qui reste dans notre construction du social ? le service à une économie qui enrichit quelques-uns ? la fausse sécurité ? le mantra de l'individu isolé sur la relation collective ? La liberté individuelle a un sens si elle est exercée pour le bien commun et sans nuire à personne. C'est là que réside son exercice en tant que droit. Dans le cas contraire, comme pour la personne qui fume, sa fumée peut nuire gravement à notre santé. 
Le COVID19 a été appelé le virus de la solitude parce qu'il provoque un isolement extrême, allant de l'enfermement à la maladie ou à la mort. Tous les décès me concernent, ceux du virus, ceux des guerres oubliées et ceux des immigrants en Méditerranée. Je me rends compte que je ne peux pas vivre dans la solitude, que l'éloge de ce qui est individuel ne demeure pas, que ce n'est qu'un mirage, un château de cartes qui s'effrite. Je ressens de la peur et de l'anxiété, mais j'ai de l'espoir dans les êtres humains, dans leur capacité à renaître de leurs propres cendres comme le phénix. Je préfère partager, que de vivre cloisonné et isolé.
Une troisième leçon, liée à la précédente, est l'importance du commun comme zone qui garantit réellement la couverture des éventualités les plus importantes pour la vie humaine. Face à une pensée selon laquelle "tant vous avez, tant vous valez", ou selon laquelle "vous pouvez vous sauver si vous avez des ressources matérielles et économiques" ; le coronavirus met en échec ces faibles sécurités et démontre -depuis sa petite taille-, une fois de plus, que la fragilité humaine peut être soutenue dans le domaine de la flexibilité commune, tandis que la rigidité individuelle nous laisse seuls et nous brise en tant qu'humanité. Ainsi, le public acquiert une plus grande pertinence et signification dans la construction du social, par opposition au privé. Le public se révèle être le véritable garant des droits de tous en mettant à disposition les ressources communes, destination universelle des biens. Nous devons espérer que cet enseignement, tiré de la confiance dans les systèmes publics tels que notre système de santé, la sécurité sociale ou l'éducation, pourra être étendu à d'autres systèmes où la solidarité et la répartition sont le guide de la meilleure protection de tous, par opposition à la protection plus grande de quelques-uns contre les ressources privées de ceux qui en disposent. Cela signifie accepter avec confiance que la vulnérabilité est asymétrique et que la protection contre cette contingence est également asymétrique. Si la vulnérabilité s'accroît, nous sommes tous en danger. Je préfère avoir confiance dans le commun, dans une vulnérabilité partagée, plutôt que de considérer la privacité de mes biens au-dessus de la vie des gens. Mon esprit se rebelle à résister à ce détachement, et j'ai peur d'être laissé derrière. Mon cœur, cependant, est un allié de cette confiance dans l'être humain commun.
Le quatrième apprentissage est lié à la considération que notre mode de vie n'est pas immuable. L'histoire de l'humanité est pleine d'exemples où la décadence morale de grandes civilisations a marqué le début de leur propre fin. Nous prenons conscience des activités humaines superflues, du simple divertissement - le "cirque" de la distraction où il vaut mieux ne pas sentir, ne pas penser -, ou des activités informatives qui nous laissent épuisés par leur monotonie et leur superficialité. Changerons-nous par nécessité ou par vertu ? Nous sommes désormais plus préoccupés par le risque de perdre que par la nécessité de gagner. Nous nous rendons compte que face à une ambition excessive, il est possible d'accepter une vie digne pour tous, une expérience de fraternité sans précédent et viable. À la suite du pape François : "N'ayons pas peur de vivre l'alternative de la civilisation de l'amour de l'espoir contre l'angoisse et la peur, la tristesse et le découragement, la passivité et la fatigue".
La valeur de la famille et de la société de soins est révélée comme une cinquième leçon. Nous avons déjà constaté - et cela a été confirmé - lors de la dernière crise économique, que le principal rempart qui soutenait la société était la famille. Avec l'enfermement, nous vivons dans une maison où le public et le privé, le travail et l'espace familial, sont confondus. D'autre part, il s'agit de créer le métier à tisser où l'on tisse le soin, le cadre des espaces de protection, et la chaîne des pratiques qui cultivent l'accompagnement, l'amour, l'empathie, la compassion, la rencontre, l'entraide, etc. Dans cette situation d'enfermement, une activité humaine aussi simple que transformatrice a proliféré : l'écoute -l'efficace cède la place à l'affectif- ; et des mouvements simples, proches, de quartier, modifient le paysage social. La pandémie nous pose des questions simples. Selon les mots de Dolores Aleixandre, "sortir dans la rue sans peur, marcher librement, serrer la main, embrasser quelqu'un, sentir la chaleur de la proximité de ceux que l'on aime, se regarder dans les yeux en direct, se retrouver entre amis pour boire un verre". Tout cela porte en germe la communauté, même si elle risque de devenir un simple acte de nécessité et de perdre de vue la vertu d'un changement majeur de l'humanité. Les psychologues nous parlent du développement de la diffusion massive d'émotions telles que la peur, la colère, la solidarité (attachement-soin), la tristesse, le désir, l'enquête (nous sommes à moitié scientifiques), la joie (applaudissements), l'agressivité (jugement du voisin, vigilance), la capacité d'adaptation ou de résilience, etc. Ces émotions sont-elles contraignantes ou non ? Est-ce un mirage ? Je ne sais pas si nous ouvrons vraiment la porte à un développement en tant que communauté accueillante ou s'il s'agit simplement d'une autre manifestation de notre individualisme le plus pur.
Enfin, cette situation a montré que le plus grand ennemi est notre plus grand ami, la nature elle-même. Ici, nous nous voyons nus dans notre " creaturité " (Imanol Zubero), nous ne sommes pas des dieux, mais une partie de ce monde. Si nous nous arrêtons, l'air devient clair, et nos yeux contemplent avec fascination la verdure et les bourgeons d'un printemps florissant où l'on savoure la Vie. Nous prenons également conscience de la mort, qui fait partie de la vie, nous accueillons notre destin naturellement et sereinement, en respirant ses lumières, et ses ombres.
La question est de savoir si cette prise de conscience, de vivre dans "la société du risque" (Ulrich Beck), de la fragilité humaine, signifiera plus de peur, plus d'inégalité et de stigmatisation de ce qui est différent, ou si nous accepterons cette condition humaine - aussi claire que sombre -, révélant notre capacité à choisir vers un avenir commun. Les menaces qui pèsent sur nous sont de plus en plus globales, et la structure sociale à l'échelle mondiale est une mosaïque déshumanisante qui me fait honte. Prenons par exemple un pays africain comme le Sénégal, fléché par la traite des esclaves depuis des siècles, dont les habitants ont fait du mot "téranga" la devise de leur peuple qui, dans leur langue wolof, signifie "bienvenue". Le paradoxe d'un sud accueillant par opposition à un nord qui prend - exploite et déprédate impitoyablement tout ce qu'il peut sans scrupules - est révélateur de l'endroit où se trouvent certaines des perles de l'humanité. Je veux naviguer dans ce courant fluide, simple et humanisant qui a une vision plus globale, intégrale et nourrissante de notre croissance individuelle et collective.

Dr. Juan José López Jiménez
Chercheur social, art-thérapeute Gestalt, géographe, agent Caritas, 
Il appartient à CLIP et à Corinthiens, communautés chrétiennes
(Hans Boussougou cmf. Traducteur)

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